Y ¿qué puede aprender de ello el movimiento pro-Israel?

Publicado en Sapir Journal, reproducido con su expresa autorización

Ariella Saperstein *

¿Qué se necesita para construir un movimiento? Según Simon Greer, veterano organizador comunitario y laboral que participó activamente en la campaña presidencial de Obama en 2008 y que ahora trabaja contra la polarización política, los movimientos sociales pasan por varias etapas de desarrollo distintas a medida que crecen y logran cambios duraderos.

En primer lugar, los movimientos exitosos suelen surgir en los márgenes de la sociedad, donde critican la corriente dominante y señalan una contradicción entre los valores declarados de la sociedad y su realidad. Es aquí donde y cómo el movimiento cobra su impulso inicial. Por ejemplo, el movimiento por los derechos civiles comenzó con iniciativas laborales como la Hermandad de Mozos de Coches Cama (el primer sindicato exclusivamente negro fundado en 1925) y puso de relieve la tensión entre los ideales estadounidenses de «libertad y justicia para todos» y las realidades de la segregación racial.

Al cobrar impulso, un movimiento activista cultiva su propio lenguaje, narrativa y cultura, expresados ​​a través de prácticas coherentes y replicables. En el movimiento por los derechos civiles, «We Shall Overcome» y canciones similares fueron adoptadas tanto por comunidades como por cantantes populares, ampliando la influencia del movimiento al promover actos de resistencia no violenta: marchas por la libertad, sentadas, boicots y marchas.

Estas prácticas generaron rápidamente un sentido de comunidad y pertenencia. Anteriormente marginal, un movimiento exitoso ahora empieza a adquirir una fuerza magnética, atrayendo a gente del mainstream una vez que las recompensas sociales de la afiliación superan los costos sociales que antes parecían insuperables. En la década de 1960, grupos como el Comité Coordinador Estudiantil No Violento y las legendarias iglesias bautistas del Sur sirvieron como centros de una comunidad tan rica y propositiva.

La comunidad selecciona y eleva a algunos de sus miembros como héroes y mártires: Rosa Parks, John Lewis, Medgar Evers, Martin Luther King Jr. Añadir nombres a la narrativa comunitaria realza su carácter épico, una historia que no solo continúa en el vigoroso presente, sino que perdurará en el futuro, cuando estos nombres sean sólidamente recordados.

En la etapa final, un movimiento exitoso transforma las normas sociales, conquistando una combinación de corazones y mentes, estructuras y sistemas. A finales de la década de 1960, el movimiento por los derechos civiles no solo había alcanzado varios objetivos formales, incluyendo el fallo de la Corte Suprema de 1955 que abolió la segregación en los autobuses y la aprobación de la Ley de Derechos Civiles diez años después, sino que también había transformado significativamente la cultura. La actitud pública hacia la raza y los derechos civiles se había transformado en todo Estados Unidos, la desegregación era ley y las agencias gubernamentales trabajaban para crear oportunidades para los estadounidenses negros. Los tiempos estaban cambiando.

Pero los tiempos también pueden cambiar para peor. El éxito de un movimiento no prueba su fundamento moral. Numerosos movimientos nefastos —el nacionalsocialismo en Alemania, el comunismo soviético en Rusia— han pasado por las mismas etapas de desarrollo de un movimiento de cambio descritas anteriormente. A diferencia de los derechos civiles en Estados Unidos, estos movimientos condujeron a una catástrofe social en lugar de progreso, e incluso extendieron sus desastrosos medios y fines a otros países.

Esto es lo que presenciamos hoy en el movimiento antiisraelí. Merece la pena explorar los paralelismos entre la trayectoria descrita y el éxito de este movimiento, aunque solo sea para examinar cómo podría ser un movimiento más eficaz en apoyo a Israel.

Comenzar desde los márgenes. Antes de que la mayoría de los estadounidenses la captaran, la narrativa palestina comenzó a consolidarse en el ámbito académico a medida que la generación de 1968 se abría paso en los departamentos universitarios de humanidades y ciencias sociales. Como Rachel Fish ha documentado en estas páginas, Edward Said publicó Orientalismo en 1978, y la erudición basada en el marxismo y el poscolonialismo comenzó a enquistarse lentamente en la oscuridad académica. Pasaron algunos años antes de que la «resistencia» palestina contra la «dominación» israelí se convirtiera en algo habitual en las universidades de élite, pero lo hizo generando energía al margen del discurso intelectual, político y cultural. La versión política de lo que ocurría en el mundo académico era el movimiento del Poder Negro (Black Power), también en contradicción con el ethos integracionista imperante, que llegó a abrazar la militancia palestina, proporcionando a un movimiento extranjero distante un aliado importante en los márgenes de la sociedad estadounidense.

Artistas famosos con ideologías políticas marginales también acabaron participando: Vanessa Redgrave dedicó su Óscar de 1978 al «orgulloso» pueblo palestino que se alzaba contra los «matones sionistas». (Antes de que terminara la velada, Paddy Chayefsky la reprendió en el mismo escenario, entre grandes aplausos).

Señalar una contradicción entre los valores declarados de una sociedad y su realidad. Como parte de la cultura antisistema de la década de 1960, especialmente en los campus universitarios, los activistas palestinos se posicionaron como luchadores desfavorecidos que decían la verdad al poder (sin importar que Israel siguiera siendo el verdadero desvalido en la región, sin beneficiarse aún de las garantías de seguridad estadounidenses, mientras se enfrentaba a la enemistad de todo el mundo árabe y sus aliados en la Unión Soviética). La Guerra de los Seis Días de 1967, que si bien se libró en defensa propia, resultó en la expansión del territorio israelí, no hizo más que reforzar su postura de que Israel era beligerante e inmerecido del apoyo occidental, en particular europeo. El movimiento propalestino se apropió del lenguaje de los derechos humanos y, posteriormente, del antirracismo, argumentando que enfrentarse al poder institucional significaba oponerse al sionismo, incluso si ello implicaba rechazar, reescribir y politizar la historia.

Cultivar un lenguaje propio, narrativa y cultura, expresados ​​a través de una práctica coherente y replicable. El año académico 2023-24 hizo omnipresente el canto de «Del río al mar, Palestina será libre». Pero el movimiento palestino lleva mucho tiempo creando modelos de activismo fácilmente replicables, sobre todo en el campus. La Semana del Apartheid en Israel comenzó en 2005 y se extendió rápidamente a las principales ciudades del mundo, convirtiéndose en un evento anual fundamental en las universidades estadounidenses y canadienses. Casi al mismo tiempo, las resoluciones del BDS en los campus, generalmente en forma de referendos estudiantiles con participación de pequeños porcentajes, cobraron fuerza. Aunque más de la mitad han sido derrotadas y ninguna ha sido adoptada aún a nivel administrativo, han impulsado un movimiento. Como resultado, la desinversión ha llegado a los consejos directivos de varias universidades.

En ningún otro lugar vimos la rapidez con la que una práctica puede replicarse como con los campamentos en los campus que comenzaron con Columbia en abril de 2024: a finales de mes, campamentos similares se habían establecido en 40 campus adicionales.

Un lenguaje que se había confinado en gran medida al ámbito académico se generalizó en el movimiento: apartheid, colonialismo, limpieza étnica. A pesar de la clara declaración del gobierno israelí de que está librando una guerra contra Hamás, el movimiento la rebautizó como una guerra contra los palestinos, sin importar que hayamos visto a algunos protestar contra Hamás. La keffiyeh se convirtió en una declaración de moda. Después del 7 de octubre, la sandía, símbolo de la «resistencia» palestina, era usada como prendedor por los auxiliares de vuelo y el personal de bibliotecas públicas. Las imágenes de los parapentes que glorificaban la forma en que algunos terroristas palestinos entraron al territorio en Israel el 7 de octubre se convirtieron en un estilo chic moderno.

Generar un sentido de comunidad y pertenencia. El activismo propalestino ha sido fuerte desde al menos la fundación de Estudiantes por la Justicia en Palestina en 1993. Impulsada por dudosas fuentes de financiación, la organización opera socialmente como una especie de vanguardia política anárquica. Con frecuencia ha sido el primer grupo estudiantil en aliarse con otros de la izquierda política, afirmando a principios de la década de 2000, por ejemplo, que la desinversión en Israel era una exigencia equivalente a la de la desinversión en Sudán. Lo han hecho como una forma de expandir la comunidad, situándose como el centro de gravedad de la revolución social. Si bien el auge de la interseccionalidad aportó al movimiento palestino muchos más aliados entre otros grupos raciales y étnicos, la explosión de apoyo público al «antirracismo» y al movimiento Black Lives Matter en 2020 integró aún más la causa palestina en el movimiento por la justicia racial. Miembros del Congreso como Ilhan Omar y Rashida Tlaib aportaron peso político a la alianza progresista-palestina, y la cantidad de estudiantes desinformados que se unieron a los campamentos en 2024 dejó claro que se podía ganar capital social uniéndose a las protestas. En medio de una epidemia de soledad, muy exacerbada por el confinamiento escolar como resultado de la pandemia COVID, los jóvenes son especialmente susceptibles al atractivo de la comunidad en el activismo.

Enaltecer a héroes y mártires. Si bien la mayoría de los estudiantes que se unieron a los campamentos aún no habían nacido en el año 2000, el caso Muhammad al-Durrah de ese año convirtió a los niños palestinos en mártires del movimiento. Tras las acusaciones de que el niño de 12 años murió por fuego de las FDI, múltiples investigaciones (incluido un meticuloso informe de James Fallows en The Atlantic) determinaron que era más probable que hubiera muerto por fuego palestino, o posiblemente que no hubiera muerto. A Al-Durrah, comparado con el adolescente afroamericano linchado en Missisipi en 1955 Emmett Till, le siguió Ahed Tamimi, arrestada en su adolescencia por agredir a un soldado israelí. Leila Khaled, miembro del Frente Popular para la Liberación de Palestina, quien fue encarcelada por secuestrar un avión en 1969, fue invitada a hablar en varios campus universitarios en los últimos años (convirtiéndose entonces en una causa célebre de la libertad de expresión cuando algunos de estos eventos fueron cancelados bajo presión). En la Universidad George Washington, Estudiantes por la Justicia en Palestina conmemoraron esta etapa proyectando las palabras «Gloria a nuestros mártires» en las paredes de la biblioteca universitaria. Ahora está en las portadas Mahmoud Khalil, el activista de la Universidad de Columbia cuyo arresto por la administración Trump lo ha convertido en un mártir político entre los progresistas, libertarios y defensores de la libertad de expresión.

Cambiar las normas sociales. Si bien el movimiento palestino aún se declara marginado, ha sido financiado por algunas de las figuras más importantes de la filantropía: Ford, Soros, Rockefeller y otros. El movimiento BDS se ha legitimado mediante un debate serio a nivel de consejo directivo universitario, y su causa ha sido asumida por el establishment de los derechos humanos. Impulsados ​​por el interseccionalismo, los marcos institucionales regulados por los programas de diversidad, inclusión e inclusión (DEI) y el antirracismo, los activistas palestinos, con el apoyo de la financiación catarí, han influido en la educación primaria y secundaria a través de sindicatos de docentes, estudios étnicos e incluso clases de preescolar (los estudiantes universitarios ya no necesitan cursar estudios de Oriente Medio en Columbia para inclinarse a ver a Israel como un estado colonizador y de apartheid). Se han apoderado de las marchas del Orgullo y la Marcha de las Mujeres (lo que ha provocado una crisis de antisemitismo en esos movimientos), y han bloqueado puentes, carreteras y desfiles del Día de Acción de Gracias.

Hasta aquí llega la influencia judía en los medios: en muchas instituciones impresas, audiovisuales y redes sociales, ser activista en nombre de los palestinos es ser parte de la corriente dominante, mientras que ser judío o sionista es ser marginado. La causa palestina forma parte del espíritu antioccidental que se ha apoderado de gran parte de nuestros sistemas educativos y gubernamentales, por no mencionar áreas donde parece completamente irrelevante. En Columbia se ha incluido en clases de astronomía y arquitectura. Los estudiantes que estudiaban Orientalismo de Said en la década de 1980 ahora enseñan en universidades de élite, dirigen ONG y fundaciones filantrópicas, y publican ampliamente.

Las plataformas de redes sociales —y los influencers, mayoritariamente progresistas, que las dominan— han dado un alcance sin precedentes a la causa palestina, y el 86 por ciento de los estudiantes universitarios se informan sobre la guerra en curso entre Hamás e Israel a través de ellas. Otra fuente de información popular (y considerada confiable), Wikipedia, ha sido usurpada por editores y escritores activistas palestinos, quienes han inyectado sus propios sesgos y falsedades en docenas de artículos, incluyendo la entrada sobre el sionismo.

La desinformación, tanto en redes sociales como en los medios tradicionales, prolifera porque muchos periodistas están predispuestos a creer la narrativa palestina: cuando se produjo una explosión en un hospital de Gaza al comienzo de la guerra, todos, desde la BBC hasta el New York Times, amplificaron sin parar los informes de Hamás sobre un ataque israelí que causó 500 muertes de civiles. El hecho de que casi todos los hechos de esta historia se demostraran rápidamente falsos no provocó mucha reflexión: la BBC ahora siendo investigada de nuevo por emitir un documental que se basó en la propaganda de Hamás y encubrió ese proceder editorial.

La encuesta más reciente de Gallup, realizada en febrero de 2025, muestra que menos de la mitad de los estadounidenses expresan más simpatía por Israel que por los palestinos, y los demócratas simpatizan con los palestinos por encima de Israel por un margen de 3 a 1 (59 % frente a solo el 21 %). Incluso entre los independientes, solo el 42 % sentía mayor simpatía hacia Israel.

Si esto no es ya el mainstream, ¿qué lo es?

Sería un error atribuir el ascenso del movimiento palestino a un solo conjunto de factores, incluidos los enumerados aquí. El papel de los medios de comunicación, por ejemplo, no encaja perfectamente en esta categoría, pero sin duda desempeña un papel más significativo de lo que se sugiere anteriormente. Y, por supuesto, comparar el movimiento propalestino con el movimiento estadounidense por los derechos civiles sería un insulto a uno de los movimientos de justicia social más importantes y significativos de la historia. Los activistas palestinos han distorsionado la historia y la política de buena fe en sus esfuerzos: Mohammad Al-Durrah, Ahed Tamimi y Marwan Barghouti no son James Chaney, Andrew Goodman ni Michael Schwerner. El movimiento BDS carece de los nobles objetivos del boicot de autobuses de Montgomery, pero para los estudiantes con poca educación, la deshonestidad es invisible. Los activistas palestinos han adoptado, en muchos sentidos, las tácticas del movimiento por los derechos civiles en aras de una causa mucho más oscura, construyendo comunidad e impulso en torno a una narrativa que debería derrumbarse ante un escrutinio riguroso. Los activistas israelíes, comprensiblemente, se han mostrado reacios a seguir las mismas reglas (o por carecer de reglas).

Los vientos de la cultura no parecen favorecer a Israel. Aun así, vale la pena preguntarse qué pueden aprender los judíos estadounidenses desde una perspectiva de construcción de movimientos. ¿Quiénes son nuestros héroes y cuáles son nuestros mantras? ¿Cómo podemos visibilizar la hipocresía de rechazar a Israel entre quienes luchan por los derechos humanos y contra el racismo? ¿Y cómo construimos una comunidad a la que otros quieran unirse?

Las acampadas se instalaron de forma desproporcionada en universidades de élite, pero es también allí donde la comunidad judía concentra gran parte de su energía. Los estudiantes universitarios judíos están exhaustos y constantemente a la defensiva. Quizás, en lugar de gastar nuestros recursos combatiendo las resoluciones del BDS en Harvard (cuyo atractivo activista ya está decayendo entre los judíos), deberíamos contar la historia de Israel en las universidades donde no es habitual oír sobre el tema. (El editor en jefe de Sapir, Bret Stephens, informa que una de las conversaciones más sólidas sobre Israel que ha tenido en el campus tuvo lugar en el campus de la Universidad de Colorado Mesa, un campus con estudiantes algo mayores, incluyendo muchos veteranos).

David Bernstein, Rajiv Malhotra, Tyler Gregory, Dana White y otros han escrito en estas páginas sobre nuevos aliados —estadounidenses asiáticos, estadounidenses hindúes, universidades históricamente negras— donde los activistas israelíes pueden construir comunidad. A medida que la situación se vuelve contra la conformidad ideológica de la DEI, los activistas israelíes tienen la oportunidad de aprovechar el impulso del deseo estadounidense de volver a la cordura, incluyendo los valores que sustentan el apoyo a Israel.

La narrativa israelí se resiste a la simplificación y, por lo tanto, a las consignas. Pero en la era de las protestas y las redes sociales, un mensaje conciso y memorable es crucial. Israel es una historia de autodeterminación, innovación y resiliencia. Contémosla con menos disculpas y con más audacia y confianza que nunca. Y, tal vez, interpretemos el manual con la misma atención que nuestros enemigos.

* Ariella Saperstein es editora asociada de Sapir