En esta ocasión, tradujimos un texto de la dirigente comunitaria Mijal Bitton de Nueva York, que se inspira en la tradición religiosa para reflexionar sobre lo ocurrido en el Sábado Negro en Israel

Mijal Bitton

¿Qué palabras de la Torá pueden reflejar nuestro profundo dolor en este momento?

Cada uno de nosotros recordará para siempre el momento en que escuchamos por primera vez sobre las masacres del 7 de octubre. Acababa de llegar a la comunidad que dirijo, el centro de Minyan, y tenía la mente llena de planes para las celebraciones de Simjat Torá de esa noche. Soy shomeret Shabat, así que me sorprendió completamente cuando un congregante, frenético por la preocupación, se acercó a mí antes de que tuviera la oportunidad de quitarme la chaqueta. Me informó urgentemente sobre un ataque devastador contra Israel. Habló de la violación de la frontera por parte de Hamás, de rehenes civiles y de atrocidades denunciadas.

Me quedé en shock y de inmediato me invadió un dolor visceral por mi amado pueblo judío. Al no poder comunicarme con mis propios familiares en Israel para verificar su seguridad, aún así tenía un servicio que liderar y una comunidad que sostener. Todavía lo hago. Encontrar palabras de la Torá para este momento — palabras de duelo, angustia y resiliencia — ha sido mi vocación desde esa mañana.

Me vino a la mente una enseñanza del rabino Joseph Soloveitchik (conocido como el Rav) en este Shabat, un fragmento de la Torá al que he regresado todos los días desde el 7 de octubre. Se trata del pueblo judío. El dolor que sentí en ese momento fue por el pueblo judío, y sabía que muchos otros sentirían lo mismo, tal vez por primera vez de manera tan aguda. He enseñado este artículo muchas veces en los últimos años, pero como un concepto más abstracto, para instar a los judíos estadounidenses liberales a comprender que los judíos no son sólo un grupo religioso, sino un pueblo, una familia, y que esto viene con compromisos especiales unos con otros. La mañana del 7 de octubre, la sabiduría del Rav adquirió una nueva dimensión.

En un sermón de 1956, el rabino Soloveitchik pregunta si la dispersión de los judíos en todo el mundo — y la consiguiente diversidad de costumbres, idiomas y estilos de vida judíos — ha provocado que los judíos dejen de ser un solo pueblo: “¿La diáspora judía es un solo pueblo o no? » ¿Seguimos siendo un “nosotros”?

Para explorar esta cuestión, el Rav invoca una oscura investigación talmúdica (BT Menajot 37a) en la que los rabinos debaten el estatus de un hombre con dos cabezas. ¿Debería usar uno o dos pares de tefilín, recibir una parte de la herencia o dos? La pregunta de los rabinos es jurídica, espiritual y ontológica: quieren saber si se trata de un ser único o múltiple.

Así también, pregunta el Rav, debemos preguntarnos sobre el pueblo judío: ¿Somos uno o muchos? Proporciona una respuesta tan profunda como cruda. Sugiere que la forma de determinar si el hombre de dos cabezas es una sola entidad es verter agua hirviendo sobre una de las cabezas. Si la otra cabeza grita de dolor, entonces el hombre de dos cabezas es un solo ser; si no, “entonces son dos individuos envueltos en un solo cuerpo”. Esta dolorosa prueba es la prueba de la condición de pueblo. El Rav escribe: “Mientras haya sufrimiento compartido, en el sentido de ‘yo estoy con él en su angustia’ (Salmo 91:15), hay unidad”.

Este pasado Simjat Torá, se llevó a cabo tal prueba. La peor forma de agua hirviendo, cruel y asesina, empapó a nuestro pueblo en el sur de Israel, y muchos de nosotros,  a miles de kilómetros de distancia ,  gritamos de dolor visceral. La angustia ha sido abrumadora, al igual que la rabia. Ha llevado a muchos judíos de todo el mundo a actuar de una manera que nunca antes habíamos actuado, inspirados por sentimientos que nunca antes habíamos sentido.

Así es como se siente el pueblo judío. El dolor nos dice que el organismo está funcionando, que todavía somos un «nosotros».

Este dolor es la esencia de ser  o convertirse — en judío. Maimónides nos dice, de manera conmovedora, que debemos preguntar a los posibles conversos al judaísmo si saben que se están uniendo a un pueblo despreciado y oprimido. “¿No sabéis que en la época actual los judíos son afligidos, aplastados, subyugados, tensos y el sufrimiento les sobreviene?” Si responden que lo saben y que todavía quieren convertirse en judíos, son aceptados. El corazón palpitante de la existencia judía es aceptar el dolor de ser un pueblo y las obligaciones morales que conlleva.

Esta empatía radical no es simplemente una cuestión de emoción; es necesaria para la supervivencia del pueblo judío. Una semana después de la masacre, le expresé a una querida amiga en Israel, Tanya White, profesora de Torá, lo inadecuadas que sentía que eran mis acciones para apoyar a Israel. Comparado con el dolor agudo y constante en mi corazón, lo que pude hacer aquí me pareció asombrosamente pequeño. Me sentí como si estuviera en una casa de shivá, con la ropa rota. Sentí que había demasiada distancia entre las dos cabezas para que una de ellas se diera cuenta de cuánto sufría la otra y necesitaba ayuda. Pero Tanya me recordó un episodio poderoso de la Torá que me ayudó a canalizar mi dolor.

Éxodo 17:8–16 registra la historia del cruel ataque de Amalek contra el pueblo judío que vagaba por el desierto, así como la solidaridad judía que inspiró el ataque. El harapiento grupo de cientos de miles de ex esclavos todavía traumatizados se enfrenta a la crueldad humana más básica cuando los amalekitas descienden sobre ellos, atacando a los más débiles del pueblo: niños, mujeres y ancianos. Los israelitas, sin experiencia en batalla, no tienen más opción que luchar. Josué lidera a los antiguos esclavos, que ahora toman las armas, y Moisés, de unos ochenta años, “se eleva a una montaña y levanta sus manos para darle fuerza y coraje al pueblo, para recordarles a su Padre celestial. La Torá nos dice que cuando las manos de Moisés estaban en alto, el pueblo vencía, y cuando sus manos bajaban, el pueblo perdía fuerza. Pero el anciano Moisés no podía sostener los brazos solo… necesitaba ayuda. Entonces Aarón y Hur levantaron los brazos de Moisés para mantenerlos erguidos durante toda la batalla.

וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה עַד־בֹּא הַשָּׁמֶשׁ : Las manos de Moisés permanecieron firmes — firmes, comprometidas (emunah) — hasta la puesta del sol. Ese día, estos judíos que acababan de escapar de sus cadenas pudieron triunfar contra un enemigo malévolo. Lo hicieron porque estaban unidos, porque eran un solo cuerpo. Algunos tomaron las armas en la batalla. Moisés levantó sus brazos reales y otros levantaron los brazos de Moisés. Su dolor era compartido, pero cada uno tenía un papel único que desempeñar.

Estamos llamados ahora a encontrar nuestro propio papel en esta batalla.

Incluso cuando el tiempo nos distancia de los horrores del 7 de octubre y nuevos horrores surgen en nuestros propios patios traseros, debemos insistir en luchar contra la “fatiga de compasión” que amenaza con infiltrarse. 

Debemos mantener fresco el dolor de la condición de pueblo para generar un sentido de solidaridad con Israel mientras lucha por defenderse y defender sus fronteras. Nuestro trabajo no es simplemente llorar o preocuparnos. En cambio, nuestro dolor debe llevarnos a actuar por el bien de nuestros hermanos y hermanas israelíes que sufren bajo el fuego de cohetes y en cautiverio, llorando a los muertos y atendiendo a los heridos. Nuestro dolor debe mostrarnos que no hay guerra contra una parte de nosotros que no sea una guerra contra todos nosotros. Nuestro dolor debe llevarnos a levantar los brazos, apoyando la vida y la seguridad de los judíos, y a levantar los brazos de cualquiera que emprenda esta batalla.

Y debemos prepararnos para saber que la tarea de apoyar a nuestro pueblo en Estados Unidos se volverá más difícil a medida que Israel se asegure de que una vez más sea temido en el Medio Oriente. Como explicó Micah Goodman con tremenda claridad en los primeros días de la guerra, “[los israelíes] queremos amor y queremos miedo. Queremos que en Occidente nos amen. Queremos que en Medio Oriente nos teman”. Para Goodman, uno de los principales desafíos de Israel es que las acciones que debe emprender para garantizar la disuasión en un Medio Oriente volátil y tribalista le harán perder apoyo en Occidente. Especialmente en Estados Unidos, los judíos tenemos un papel que desempeñar: ayudar a apoyar la batalla de Israel para erradicar a Hamas, reforzando el apoyo de su aliado más importante.

Vivimos tiempos difíciles y oscuros. Parece que no puedo deshacerme de la sensación de que hemos regresado a la historia judía, a decir “b’jol dor vador” — de generación en generación — se levantan contra nosotros. Y no puedo evitar gritar de frustración y horror ante el sabor a verdad de esta frase. Nos enfrentamos a múltiples batallas en Israel, Estados Unidos y todo el mundo. El arma más importante a nuestra disposición, la que tenemos que nutrir e insistir, es la condición de pueblo, es decir, sentir y comportarse como un solo ser.

Porque, de hecho, la guerra de Hamás no es una guerra contra Israel o contra los “sionistas” denigrados hoy por tantos estudiantes universitarios y activistas estadounidenses. Es una guerra contra el pueblo judío. Es una guerra contra nuestra historia, nuestra memoria, nuestra dignidad. Es una guerra contra nuestro calendario, la santidad del Shabat, el gozo jubiloso de Simjat Torá. Es una guerra contra la inocencia; en aquellos que cuidan de nuestra gente, que trabajan en nuestros campos, que cuidan nuestro ganado. Es una guerra contra los niños judíos sonrientes y contra las bendiciones de paz de los padres judíos. Es una guerra contra todos nosotros y todos tenemos nuestro papel que desempeñar.

Por supuesto, no es la primera vez que le sucede algo así a nuestro pueblo. Tampoco es la primera vez que la guerra en Israel ha engendrado nuevos sentimientos de pertenencia a un pueblo. Mi difunto maestro, el rabino Jonathan Sacks, escribió maravillosamente en Una carta en el pergamino sobre

estos sentimientos, y los de muchos judíos de la diáspora, en los días posteriores a la Guerra de los Seis Días:

Fue entonces [en 1967] cuando supe que ser judío no era algo privado y personal sino algo colectivo e histórico. Significaba ser parte de una familia extensa, a muchos de cuyos miembros no conocía, pero con quienes, no obstante, me sentía conectado por lazos de parentesco y responsabilidad.

Ésta es nuestra tarea: comprender que el dolor que sentimos es lo que siente el pueblo judío, y luego aferrarnos a este dolor con fuerza y ferocidad, incluso desde lejos. Nuestra tarea es canalizar este dolor en una acción inquebrantable y comprometida, ya sea unirnos a la batalla a nuestra manera o levantar la mano de quienes luchan.

Traducido de Sapir Journal 

Mijal Bitton es rosh kehilá (líder comunitaria) en el Downtown Minyan de la ciudad de Nueva York. Su discurso de octubre de 2023 en la Universidad de Nueva York ha sido visto más de 1 millón de veces.