Publicado originalmente en Fathom. Agradecemos su autorización para la traducción

Tras la noticia del alto el fuego en Gaza y el regreso de los 20 rehenes que aún permanecían con vida, Fathom invitó a israelíes y palestinos a reflexionar sobre los problemas que ambos pueblos deben afrontar en este momento. Paul Gross y Calev Ben – Dor son escritores que crecieron en el Reino Unido y viven en Jerusalén. Sobre esta base fueron entrevistados Fania Oz-Salzberger y Mo Husseini, cuyas respuestas serán publicadas en breve.

Paul Gross, Calev Ben – Dor

Autocrítica y trauma

«Para la mayoría de nosotros, Palestina era más una emoción que una realidad», declaró un funcionario de la administración británica de la Palestina bajo mandato británico, según se cita en el libro de Tom Segev, «Una Palestina Completa». Esta cita sigue vigente casi cien años después. Ya sean pancartas que describen al sionismo como la expresión de las peores ideologías de nuestro tiempo —genocidio, racismo, supremacía blanca, colonialismo de asentamiento, apartheid—; estudiantes universitarios marchando hacia una Palestina libre desde el río hasta el mar (sin saber necesariamente a qué río y a qué mar se refieren); o incluso acaloradas discusiones en la mesa familiar, la cuestión de Palestina suele ser más una emoción que una realidad.

Existe una tradición judía de introspección, ḥeshbon nefesh, especialmente durante las Altas Fiestas. Sin embargo, las emociones son más difíciles de analizar y criticar. Este proceso se complica aún más al considerarlo desde la perspectiva del trauma y el sufrimiento que comparten tanto israelíes como palestinos. El trauma psicológico fundamental para muchos judíos —algo que la creación de Israel debía prevenir— fue el pogromo genocida. Para los palestinos, el trauma fundamental se originó en su experiencia de desplazamiento masivo, la Nakba (término que originalmente se refería al fracaso de los palestinos en destruir el naciente Estado de Israel, pero que posteriormente evolucionó para significar la crisis de refugiados). Los acontecimientos de los últimos dos años han recreado esos traumas fundamentales: palestinos contra israelíes e israelíes contra palestinos. Ambos pueblos han sido sometidos a sus miedos más profundos y han vivido sus peores pesadillas.

Al escribir estas palabras, pensamos en el trauma acumulado de nuestros amigos y familiares que lucharon en las FDI, en quienes nos vimos obligados a despertar a nuestros hijos y refugiarnos en habitaciones seguras mientras Irán lanzaba cientos de misiles balísticos, y en nuestros amigos palestinos con familias en Gaza que han sufrido enormemente. Nada de esto facilita la autocrítica de ninguna de las partes.

En este contexto, la idea misma de entablar estas conversaciones parece casi imposible. Que nadie subestime las duras pruebas que vive la gente de esta región, ni deje de apreciar la titánica tarea de la reconciliación.

A LOS PALESTINOS

Creemos que no es útil ni constructivo decirle al Movimiento Nacional Palestino lo que necesita oír ni dónde creemos que se ha equivocado. En cambio, partiendo de nuestra comprensión de lo difíciles que pueden ser estas conversaciones —así como desde nuestra perspectiva israelí—, sugerimos humildemente preguntas que ambas partes deberían plantearse con reflexión.

Pregunta 1: ¿De qué se trata realmente el conflicto?

Durante décadas, los diplomáticos buscaron una «solución» al conflicto israelí-palestino basada en el fin de la ocupación de Jerusalén Este, Cisjordania y Gaza, que comenzó en 1967. Sin embargo, la mayoría de los israelíes no necesitan a los activistas «pro-palestinos» gritando «¡No queremos dos Estados, queremos el “48”!» para comprender que la esencia del conflicto quizá no gire en torno a 1967 ni a la ocupación (sin minimizar el inmenso sufrimiento que la misma causa a los palestinos que viven bajo ella).

Al finalizar el Mandato Británico, el Ministro de Asuntos Exteriores, Ernest Bevin, comentó irónicamente que, si bien para él lo esencial para los judíos era la creación de un Estado judío soberano, «para los árabes, el principio fundamental es resistir hasta el final el establecimiento de la soberanía judía en cualquier parte de Palestina». Mucho ha cambiado en los 80 años transcurridos, pero ¿ha cambiado esta idea?

Nuestro temor como israelíes es que el Movimiento Nacional Palestino mayoritario crea que el conflicto gira en torno a, como indica el título del libro de Segev, «Una Palestina Completa». Cuando los palestinos exigen justicia histórica, ¿se imaginan la partición del territorio en dos estados nación: uno judío y otro palestino-árabe? ¿O se refieren a revertir la creación del Estado de Israel y el retorno de millones de nietos y bisnietos de quienes abandonaron, o fueron forzados a abandonar, sus hogares que ya no existen? Si se trata del primer caso, entonces hay mucho que discutir. Si se trata del segundo, es difícil ver cómo se puede alcanzar un compromiso.

Esto también se relaciona con si los palestinos reconocen a los judíos como un pueblo con profundos vínculos con Tierra Santa y que merece la autodeterminación en alguna parte de ella. Aquí también, muchos israelíes tienen dudas. Hace varios años, mientras conversaba con estudiantes universitarios estadounidenses en un panel con un palestino de Jerusalén Este, a uno de nosotros nos dijeron que: a) los judíos son solo una religión; b) son los palestinos quienes son los auténticos descendientes de los antiguos israelitas; y c) casi todos los judíos actuales en Israel son «colonos».

Cuando nosotros (y nuestros amigos) hemos participado en programas de construcción de coexistencia con palestinos y de compartir sinceramente la creencia en los derechos legítimos de ambos pueblos sobre la tierra, rara vez hemos recibido una respuesta equivalente de la otra parte. La mayoría de los palestinos involucrados en estas iniciativas critican la violencia —incluso la de su propio pueblo— y están dispuestos a convivir con los judíos, pero es extremadamente raro encontrar palestinos que afirmen públicamente que los judíos tienen un derecho legítimo a la soberanía sobre esta tierra. Para ellos, el sionismo no es más que una empresa colonial.

Debemos ser cautelosos al sacar conclusiones precipitadas de anécdotas, pero nos preocupa que esto sea indicativo de algo más profundo. Seguramente no es coincidencia que los representantes oficiales palestinos rara vez, o nunca, pronuncien las palabras «dos estados para dos pueblos». Al parecer, también tienen dificultades para admitir la conexión de los judíos con Tierra Santa. Durante las negociaciones del año 2000, después de que Arafat negara la existencia de un templo judío en Jerusalén, el equipo palestino rechazó una propuesta para obtener el control del Monte del Templo debido a una cláusula que les exigía comprometerse a no excavar debajo, «porque el lugar es sagrado para los judíos». Esto plantea la cuestión de si el Movimiento Nacional Palestino reconoce la legitimidad de la autodeterminación judía, lo que reduciría la disputa a una simple cuestión de fronteras. ¿O acaso consideran a los israelíes colonos que pueden ser atacados y expulsados ​​mediante la lucha armada?

¿Cuántos palestinos comparten la opinión del fallecido pacifista israelí Amos Oz de que el conflicto fue trágico porque se trata de una lucha entre dos derechos? ¿O lo ven, más bien, como una lucha entre el bien y el mal, entre opresores y oprimidos, entre colonos y nativos?

Pregunta 2: ¿Han acercado la lucha armada y la resistencia a la liberación nacional?

¿Hasta qué punto los activistas «pro-Palestina» en Occidente que parecían glorificar la violencia —los que celebraron el 7 de octubre («¿Qué creían que significaba la descolonización? ¿Buena onda? ¿Papeles a firmar?», escribió uno); los que inmediatamente pidieron un alto el fuego en cuanto las FDI respondieron; y los que cada vez más ven a los partidarios de la solución de dos Estados como traidores— representan la opinión mayoritaria dentro del Movimiento Nacional Palestino?

Consideramos que el debate sobre la eficacia de la lucha armada es complejo. La primera Intifada, a finales de la década de 1980, fue sin duda un factor determinante que condujo a los Acuerdos de Oslo (junto con la tardía aceptación por parte de la OLP de la Resolución 242 del Consejo de Seguridad de la ONU y su condena al terrorismo). La experiencia de miles de jóvenes palestinos lanzando piedras y cócteles molotov generó un proceso que convenció a Israel de que no existía una ocupación pacífica, y que controlar las calles de Jan Yunis ya no era viable.

Sin embargo, los atentados terroristas de la década de 1990, inspirados por Hamás, generaron escepticismo sobre el proceso de Oslo (Rabin iba perdiendo frente a Netanyahu en las encuestas antes de ser asesinado), y la Segunda Intifada, con sus atentados suicidas en autobuses, pizzerías y discotecas, asestó un golpe mortal a la izquierda israelí del que aún no se ha recuperado. La toma del poder por Hezbollah en el sur del Líbano y el golpe de Estado de Hamás en Gaza tras la retirada unilateral israelí acabaron por mermar el interés israelí en la retirada territorial. Y eso ocurrió antes de que Israel fuera brutalmente invadido el 7 de octubre desde el mismo territorio que había abandonado veinte años antes.

En última instancia, corresponde a los palestinos decidir qué estrategia seguir. Sin embargo, como israelíes centristas, sugerimos humildemente que, si bien los «derechos» y la «justicia histórica» son importantes, al final, los palestinos no lograrán la independencia a menos que los israelíes moderados crean que esta no pondrá en peligro a sus hijos. Puede que sea injusto, pero somos nosotros quienes debemos convencernos de que estaremos más seguros tras la retirada que antes. La lucha armada en el Israel soberano, librada por yihadistas con una retórica exterminadora, no logra ese objetivo. Una de las razones del escepticismo generalizado (casi unánime) entre los israelíes sobre la fiabilidad de Mahmud Abbas y los supuestos «moderados» como socios para la paz es su glorificación de los terroristas palestinos, la política de «pagar por matar» (que la Autoridad Palestina afirma haber abolido) y la respuesta inicial de los funcionarios de la Autoridad Palestina al 7 de octubre: una mezcla de negación, justificación y celebración.

A LOS ISRAELÍES

Pregunta 1: ¿Cuál es la estrategia de Israel?

La atrocidad de los últimos dos años no ha cambiado fundamentalmente la realidad de dos pueblos que viven entre el río y el mar, ninguno de los cuales va a desaparecer. Los israelíes no huirán por temor a la inundación apocalíptica de Sinwar, ni los palestinos se trasladarán (ni serán trasladados) a Libia o Somalilandia para facilitar una Riviera de Gaza.

Inmediatamente después de la victoria de Israel en la Guerra de los Seis Días, un ministro del gabinete cuestionó cómo equilibrar los problemas morales, democráticos y de seguridad que suponía no otorgar la ciudadanía a los habitantes de Cisjordania, por un lado, y la importancia de mantener la profundidad estratégica que ofrecía la zona, por otro. Otro ministro se preguntó cómo la comunidad internacional, tan opuesta a cualquier vestigio de colonización, podría aceptar un plan de autonomía palestina en lugar de la independencia. La situación tampoco se aclaró cuando la derecha pro-asentamientos llegó al poder en 1977. Como explicó Dan Meridor en Fathom, Menachem Begin no aprobaría la anexión de Cisjordania ni de Gaza sin ofrecer la ciudadanía a los palestinos, y también insistió en que Israel jamás debía convertirse en una «Rodesia» o una «Sudáfrica» donde una minoría gobernara a la mayoría.

Décadas después, persisten los mismos dilemas fundamentales

Ante esta situación, cabe preguntarse si los gobiernos israelíes cuentan con una estrategia. La fe en las negociaciones bilaterales sufrió un duro golpe con el fracaso de los Acuerdos de Camp David/Parámetros de Clinton y la Segunda Intifada. La creencia en el unilateralismo se vio socavada cuando Hamás y Hezbollah tomaron el control del Líbano y Gaza. El mantenimiento del statu quo o la «gestión» del conflicto se vieron sacudidos por el 7 de octubre y la guerra subsiguiente, mientras que el sueño de anexión de la derecha fue vetado por Trump.

¿Están los gobiernos israelíes dejando abierta la posibilidad de una futura partición, o permitiendo (o alentando) la expansión de asentamientos en cada colina, con la esperanza de evitar la balcanización? Además, durante los últimos tres años, se ha planteado la normalización de relaciones con Arabia Saudita, una medida que contribuiría a legitimar a Israel en todo el mundo árabe y musulmán. El Oriente Medio suní está dividido entre entidades que apoyan a los Hermanos Musulmanes, como Qatar, Turquía y Hamás, y fuerzas de «estabilidad» como los Emiratos Árabes Unidos, Arabia Saudita, Egipto y Jordania (y muchos incluirían a la Autoridad Palestina). ¿Puede Israel forjar una estrategia para fortalecer a estas últimas fuerzas a expensas de las primeras? ¿O el gobierno de turno optará por mantener el statu quo en Cisjordania en lugar de contribuir al diseño de una nueva arquitectura estratégica regional y ampliar la normalización de relaciones?

Pregunta 2: ¿En qué nos estamos convirtiendo? y ¿podemos cuestionar la conducción de la guerra?

Las operaciones militares en el entorno urbano densamente poblado de Gaza tras las masacres de Hamás fueron excepcionalmente difíciles. Implicaron que las FDI lucharan contra una organización terrorista que no solo mostraba poco interés por las bajas civiles palestinas, sino que además estaba infiltrada en escuelas, hospitales e instalaciones de la ONU, tenía acceso a cientos de kilómetros de túneles y mantenía a más de 250 rehenes israelíes. Cualquier ejército habría encontrado una guerra así desafiante. Ninguno habría podido distinguir claramente entre combatientes y civiles.

La guerra de Israel contra Hamás también fue deslegitimada y difamada por algunos casi de inmediato. El 13 de octubre de 2023, mientras los israelíes aún luchaban por identificar las distintas partes del cuerpo de las personas brutalmente asesinadas por Hamás, Raz Segal, en Jewish Currents, describía la respuesta de Israel como «un caso paradigmático de genocidio». Dos semanas después, Cindy McCain, directora ejecutiva del Programa Mundial de Alimentos de la ONU, afirmó que la gente en Gaza «literalmente se muere de hambre en este preciso momento». A mediados de octubre de 2023, mientras el sufrimiento israelí era cuestionado, puesto en duda o directamente negado con demasiada frecuencia, los medios de comunicación repitieron de inmediato los argumentos de Hamás de que una explosión cerca de un hospital en Gaza había matado a quinientos palestinos. La ONU recientemente eximió de responsabilidad a Hamás y su invasión, comenzando su informe sobre la guerra con la frase: «El 7 de octubre de 2023, Israel lanzó su ofensiva militar en Gaza, que incluyó ataques aéreos y operaciones terrestres».

La guerra fue compleja y muchos intentaron de inmediato desacreditar las acciones de Israel. Y sin embargo… ¿podemos nosotros, los israelíes, desde nuestro legítimo temor, trauma y la convicción de haber sido difamados, cuestionar cómo se llevó a cabo?

En octubre de 1982, el rabino Aharon Lichtenstein, director de la Yeshivá Har Etzion en Gush Etzion, escribió una carta abierta al primer ministro Begin sobre la guerra en el Líbano. Describió cómo, durante las Altas Fiestas Judías, mientras se golpeaba el pecho, tanto individualmente como en comunidad, por «el pecado de agresión que cometimos ante Ti» [בחוזק-יד], se preguntaba a qué se refería. Para Lichtenstein, esa parte de la liturgia de Yom Kipur no podía oponerse al uso de la fuerza en general, porque «el judaísmo no se adhiere al pacifismo absoluto». Más bien, concluyó, debía referirse al uso excesivo de la fuerza. Lichtenstein citó como ejemplo la Torá, que prohíbe azotar excesivamente a un criminal (dando más de los 39 latigazos establecidos bíblicamente). Según él, la razón para prohibir los excesos era que tal escenario resultaba muy posible en esas situaciones.

Incluso una persona misericordiosa y humana, que jamás pensaría en atacar a otro individuo, podría pensar y sentir de otra manera al actuar como representante del orden público y la justicia.

Dado que se trataba de alguien que aparentemente «merecía» castigo, el peligro radicaba en que la autoridad —basada en su propia percepción de rectitud— se extralimitara. Por lo tanto, según Lichtenstein, la Torá advertía explícitamente de no «excederse», y afirmó que quien excediera las normas sobre azotes punitivos sería responsable de esos azotes.

Lichtenstein añadió entonces algo más radical:

«Desde cierta perspectiva, quien añade azotes al número requerido es éticamente responsable no solo de los golpes adicionales, sino también de todos los anteriores. Porque con la adición de los latigazos  se demuestra que no era una persona sensible que administraba azotes con pesar, pero cumpliendo con su deber, por la necesidad de hacer lo necesario por el bien de la sociedad y la causa de la justicia, sino más bien un individuo opresor y tiránico que se deleita en la oportunidad de dominar a otra persona y que ha encontrado en su cargo oficial una vía de escape y una legitimidad para esas inclinaciones.»

Si estas preguntas fueron suficientemente pertinentes para el rabino Lichtenstein — considerado un bastión de la comunidad religiosa nacional desde hace cuarenta años— deberían serlo también para nosotros hoy. Adoptar este enfoque no negaría la verdadera dificultad del combate, ni el hecho de que algunos miembros de la comunidad internacional intentaran socavar la legitimidad de Israel para combatir. Tampoco debería impedir que los israelíes denuncien las mentiras, las exageraciones y los juicios precipitados de tantos en los medios internacionales y en gobiernos extranjeros. Pero sería conveniente que la sociedad israelí se preguntara si se ha generalizado peligrosamente el mantra de que no hay inocentes en Gaza.

Cuestionaría si los ministros del gabinete que abogaron por dejar morir de hambre a los palestinos o expulsar a dos millones de personas de Gaza tuvieron influencia sobre la conducción de la guerra, especialmente sobre la entrega (o a veces la falta de entrega) de ayuda humanitaria. Requeriría considerar si —sin menospreciar a las decenas de miles de soldados de las FDI que dejaron sus hogares y familias para defender al Estado de Israel de amenazas existenciales— algunas acciones en Gaza constituyeron el pecado de la agresión, impulsadas por la venganza en lugar de por la protección de nuestras fronteras. Y reflexionaría sobre cómo estas experiencias pueden haber influido en el carácter nacional ahora que esa etapa de la guerra ha terminado.

Adoptando la dualidad

Pocos israelíes o palestinos creen que el conflicto comenzó el 7 de octubre, incluso discrepando sobre la fecha exacta. Consideramos que el conflicto es una combinación de tres años clave: 1967, cuando, en una guerra defensiva, Israel tomó el control de los territorios donde vivían 1,5 millones de palestinos; 1947, cuando el movimiento nacional palestino-árabe rechazó el establecimiento de un Estado judío en la Palestina del Mandato Británico (una decisión que los condujo al desastre); y 1917, cuando, tras 400 años de gobierno de vilayatos y sanjacados en el multiétnico Oriente Medio, el Imperio Otomano se derrumbó y se crearon en su lugar varios países nuevos, la mayoría con mayorías árabes sunitas.

El conflicto es, por lo tanto, una mezcla de ocupación israelí, desesperación palestina y apatridia, a menudo exacerbada por las acciones israelíes (1967). El rechazo palestino (y a menudo árabe) a una partición que crearía un Estado nación judío en Oriente Medio, así como la exigencia del retorno de millones de «refugiados» (1947); y los inevitables desafíos de una región multiétnica tras la caída del Imperio (1917). En nuestra opinión, la situación se ha agravado aún más por la exaltación de la lucha armada (¿quién puede olvidar a las multitudes que vitoreaban en Gaza mientras los cuerpos maltratados de israelíes —vivos y muertos— eran llevados a la Franja?), y el creciente islamismo dentro de la sociedad palestina, con su retórica exterminadora.

Como subrayó Hussein Agha en una reciente entrevista con Fathom, el conflicto no se reduce solo al territorio. «Se trata de pérdida, traición, dispersión, historia, religión. Se trata de todas esas cosas que son “complejas”». ¿Podrán israelíes y palestinos superar esta complejidad desde la profunda raíz de su trauma y sufrimiento? En un momento en que el alto el fuego se está consolidando, Gaza permanece en ruinas y Hamás se niega a desarmarse, sinceramente desconocemos la respuesta.

El intelectual y escritor israelí Micah Goodman explicó en una ocasión que israelíes y palestinos discuten sobre tres cuestiones. La primera pregunta se refiere a «¿quién es un pueblo?». La segunda es «¿quién es indígena?» (digamos, poseer vínculos ancestrales con la tierra). La tercera es «¿quién es víctima?».

Según Goodman, incluso antes de los dos últimos años que radicalizaron a muchos, israelíes y palestinos solían afirmar su propia identidad nacional, indígena y victimaria, negando con demasiada frecuencia la del otro (si bien en la década de 1990 se produjo en Israel un cambio radical de cuestionamiento de las narrativas nacionales y una mayor apertura al otro que, en nuestra opinión, no se reflejó en la sociedad palestina).

Una conversación más útil e interesante, sin embargo, comienza cuando israelíes y palestinos reconocen su condición de ambos: que en esta pequeña tierra entre el río y el mar existen dos naciones, ambas con vínculos ancestrales con la tierra y los lugares sagrados, ambas que han sufrido enormemente.

Eso no resuelve el problema. El conflicto sigue siendo un asunto complejo y enrevesado. Sin embargo, ofrece un marco más eficaz para explorar maneras de, al menos, mitigarlo. Podríamos empezar una conversación difícil de esta forma.