Entrevistamos a la historiadora Laura Almagor, amante de la historia de las posibilidades que perdieron terreno sobre otras que terminaron siendo hegemónicas. El caso del movimiento del territorialismo judío es interesante porque intentaba ser una tercera posición entre el sionismo y la dilución del componente nacional de la identidad judía

Muchas gracias, Laura por dialogar con nosotros. Nos gustaría comenzar la entrevista conociendo un poco tu biografía, trayectoria académica y temas de investigación.

Laura Almagor.- Soy profesora adjunta de Historia Política en la Universidad de Utrecht (Países Bajos) especializada en historia judía moderna y me interesa especialmente la intersección de la historia judía y las cuestiones de migración, colonialismo y poscolonialismo, así como las diversas manifestaciones de las ideologías nacionalistas e internacionalistas (judías y no judías). Como yo, al igual que muchos otros «canguros académicos» (académicos que cambian de trabajo y de institución durante varios años antes de conseguir un puesto permanente: la realidad del mundo académico, en el mejor de los casos), he trabajado en varias universidades e instituciones de investigación, mis actividades docentes e investigadoras se han centrado hasta ahora en diversos temas, como los debates historiográficos sobre el Holocausto, el yiddish y el yiddishismo, el desarrollo del campo académico de los estudios sobre el nacionalismo y las cuestiones de los refugiados (judíos) después de 1945.

Crecí en un hogar de cultura mixta en los Países Bajos, que abandoné para cursar mi doctorado en el Instituto Universitario Europeo de Florencia (Italia). Antes de regresar doce años más tarde e incorporarme a la Universidad de Utrecht en enero de 2023, fui becaria en el Instituto Wiesenthal de Viena para Estudios sobre el Holocausto, en el Centro de Historia Judía de Nueva York y en la Universidad Centroeuropea de Budapest, y trabajé como profesora becaria en la London School of Jewish Studies de Londres.

Aparte de mi primera monografía, Beyond Zion, a la que volveré dentro de un momento, también he editado un importante volumen junto con mis queridos colegas el Dr. Haakon Ikonomou y el Dr. Gunvor Simonsen (Universidad de Copenhague), titulado Global Biographies: Lived History as Method, editado por Manchester University Press y publicado en 2022. Muy relacionado con este volumen, codirijo, junto con Haakon y con la Dra. Victoria Phillips, la Red de Investigación sobre Biografías Globales GloBio. En el contexto de esta red, organizamos una escala de eventos estimulantes, entre ellos un grupo de lectura en línea que se reúne dos veces por semestre para explorar las posibilidades y limitaciones metodológicas de la biografía. También convocamos conferencias, un instituto de verano bienal (en 2024 en Gdańsk, Polonia) y talleres presenciales, el próximo de los cuales tendrá lugar en Copenhague en julio de 2024 y se centrará en ‘Negotiating Refugee Identities’ .

Por último, mi trabajo sobre el territorialismo judío me ha llevado a mi nuevo proyecto, que trata de las autoidentificaciones raciales judías en el contexto de la descolonización, y sobre el que diré algunas palabras más hacia el final de esta entrevista.

Eres autora de Beyond Zion (Más allá de Sión), un libro muy interesante que se centra en la cultura política judía de principios del siglo XX. Háblanos un poco de la hipótesis central del libro y de sus motivaciones intelectuales.

Beyond Zion se centra en los llamados territorialistas judíos, que buscaron lugares de asentamiento para los judíos fuera de Europa y Palestina. El hilo argumental general del libro es que el movimiento territorialista debe entenderse como parte de una narrativa más amplia sobre el comportamiento político judío que va más allá de la mera historia sionista, y como manifestación de tendencias y discursos geopolíticos más amplios relacionados con cuestiones de migración, colonialismo y políticas demográficas. 

En otras palabras: reconstruyendo la historia de este movimiento podemos ayudar a ampliar la imagen de lo que significaba ser políticamente judío durante la primera mitad del siglo XX y cuestionar la convicción largamente sostenida de que lo único que importaba en la escena política judía era el sionismo. No soy la primera que ha arrojado luz sobre lo que el historiador David N. Myers ha llamado la «Atlántida perdida» de la política judía del pasado: en los últimos años se ha trabajado mucho sobre la historia, por ejemplo, del Bund y de varios movimientos y pensadores nacionalistas de la diáspora. En cierto sentido, mi trabajo se ha sumado a este creciente campo. Mi segunda intervención, no judía si se quiere, ha consistido en mostrar que el caso de los territorialistas es una buena forma de poner al descubierto las cambiantes tendencias geopolíticas y los discursos relacionados con el espacio, el lugar y la condición de pueblo, especialmente cuando nos centramos en la posición cambiante que los territorialistas tuvieron que adoptar en relación con el colonialismo a partir de la década de 1930.

El movimiento territorialista existió en dos encarnaciones principales: la Organización Territorialista Judía (ITO) desde 1905 hasta 1925, encabezada por el famoso escritor anglo-judío Israel Zangwill, y la Liga Freeland (o Frayland Lige) para la Colonización Territorialista Judía desde 1934 en adelante, a partir de 1943 bajo el liderazgo del antiguo revolucionario ruso Isaac N. Steinberg. Especialmente esta segunda oleada de territorialismo resultó fructífera para explorar estas dinámicas cambiantes y las complicadas cuestiones de cómo una organización territorial judía intentaba relacionarse de formas cambiantes con el colonialismo y el imperio. Paralelamente, se planteaba la cuestión permanente de la relación del movimiento territorialista con el movimiento sionista, del que procedía pero en cuyo rival se había convertido cada vez más. Bajo el liderazgo de Steinberg, esta relación se agrió aún más, sobre todo por su oposición fundamental a la estatalidad judía.

Mi interés intelectual por el territorialismo nació hace muchos años, cuando investigué el plan de asentamiento más avanzado de la Liga Freeland, que nunca llegó a establecerse, en la Guayana Holandesa, más conocida como Surinam, y que estuvo sobre la mesa entre 1946 y 1948. En aquel momento, hace ahora dos décadas, estudié el plan desde una perspectiva histórica diplomática holandesa para mi tesis de maestría, sin ningún interés particular en cuestiones judías o coloniales. Sin embargo, nació en mí un profundo interés por lo «contrafactual» y, hasta el día de hoy, creo que estudiar «los caminos no tomados» debería considerarse no sólo como un desvío de la historia dominante, sino más bien como una herramienta metodológica productiva para cuestionar esas mismas historias dominantes hegemónicas, especialmente dentro de la historia política.

El nacionalismo judío moderno ha girado durante mucho tiempo en torno a dos posturas: un nacionalismo sin territorio ni Estado propio (el bundismo, por ejemplo) o un nacionalismo en el que un Estado era el objetivo central. ¿Cuáles fueron los debates intrajudíos en torno a estas propuestas nacionalistas?

La mejor manera de responder a esta pregunta es presentar la opción territorialista como una tercera posición, quizás intermedia entre los extremos del bundismo y el sionismo: una forma de pertenencia nacional concentrada territorialmente pero explícitamente sin centrarse en la estatalidad. Como ya he mencionado, especialmente en su segunda encarnación como Liga de la Patria Libre y bajo el liderazgo de Isaac Steinberg, los territorialistas se volvieron abiertamente críticos con el proyecto sionista de construcción del Estado en Palestina y posteriormente en Israel. Creían que la estatalidad era anatema para la preservación de los valores y la moralidad judíos. Cuando se leen las publicaciones periódicas de la Freeland League de la década de 1940, se percibe incluso cierto mesianismo: los Freelanders temían que el militarismo sionista obstaculizara la capacidad judía de servir de vanguardia moral al mundo. En un sentido más mundano, los Freelanders se mostraban pesimistas, a medida que crecían las hostilidades contra Israel, ante la posibilidad de que el joven Estado no fuera capaz de resolver el problema de los judíos sin hogar, un problema al que ellos mismos seguían creyendo que podían aportar una solución parcial. 

Sin embargo, debe quedar claro que en ningún momento los territorialistas se opusieron a la presencia judía en Palestina/Israel per se. Algunos incluso se alegraron cuando se estableció el Estado judío. Simplemente deploraban lo que consideraban la ética militar de los dirigentes sionistas y unieron sus fuerzas a los críticos sionistas internos, como los del movimiento binacionalista sionista Ihud (Unidad).

4.- En el libro analizas lo que llamas el «Movimiento Territorialista Judío fuera de Palestina». Háblenos de algunas de estas propuestas y de por qué no tuvieron éxito o no alcanzaron su objetivo final.

La historia del Territorialismo Judío comenzó formalmente con la llamada propuesta Uganda en 1905. Dos años antes, el gobierno británico había ofrecido una parte de sus territorios coloniales en la actual Kenia, erróneamente denominada «Uganda», al joven movimiento sionista para el asentamiento judío. Mientras se debatía internamente la oferta, el líder sionista Theodor Herzl murió en 1904, y en el VII Congreso Sionista de 1905 la oferta fue rechazada. Esto provocó la secesión de más de 50 destacados sionistas para formar la Organización Territorialista Judía (ITO) bajo el liderazgo del famoso novelista victoriano Israel Zangwill. Uganda nunca llegó a existir, como tampoco ninguno de los muchos otros lugares que se exploraron entre 1905 y 1925.

Durante esas dos décadas, la organización barajó opciones en Argentina, Australia, Bolivia, Brasil, África Oriental Británica, Canadá, Colombia, Nevada e Idaho (EE.UU.), Paraguay, Rodesia, Trípoli y México. Las más seriamente consideradas fueron las zonas de Cirenaica (Libia) y Mesopotamia (Irak), pero ambos planes fueron rechazados debido a la escasez de agua en esas zonas. Después, la ITO mostró cierto interés por Angola justo antes del estallido de la Primera Guerra Mundial, pero el efecto asfixiante de la propia guerra combinado con la política de poder imperial puso fin a la iniciativa. 

Quizás irónicamente, una de las actividades más exitosas de la ITO (y posiblemente la única que produjo resultados tangibles) fue en nombre del llamado Proyecto Galveston entre 1907 y 1914. Dirigido por el filántropo judío estadounidense Jacob Schiff, este plan de emigración pretendía dispersar a los inmigrantes judíos de Europa del Este por las zonas menos pobladas de Estados Unidos a través de la ciudad portuaria tejana de Galveston, para evitar que se amontonaran en la ciudad de Nueva York. Como tal, el Proyecto Galveston fue diseñado para lograr lo contrario del objetivo territorialista de asentamiento concentrado. No obstante, Zangwill alabó el resultado final de 10.000 judíos rusos reasentados como una victoria para la ITO como organización, aunque el líder del proyecto, Schiff, se sintiera abiertamente decepcionado por esta cifra.

Zangwill disolvió la ITO en 1925, un año antes de su muerte, pero el movimiento se restableció en la Freeland League en 1934. Los Freelanders negociaron opciones de asentamiento con los gobiernos británico y francés, proponiendo varias posesiones coloniales de estos países como lugares para la migración judía, así como partes de Alaska, Brasil, la República Dominicana, Papúa, Perú, Somalilandia y Venezuela. La Guayana Francesa, la Guayana Británica y Ecuador fueron los países mencionados con más frecuencia en los planes de la Liga de la Patria Libre a finales de la década de 1930, al igual que Madagascar, que poco después también fue propuesto como salida para los judíos nada menos que por los nazis, aunque, por supuesto, con motivos muy diferentes. 

En cuanto a la Liga de la Patria Libre, ninguno de estos planes de preguerra se desarrolló mucho más allá de las mesas de dibujo y de las primeras negociaciones. Sólo cuando Steinberg entró en escena las cosas se pusieron más serias. En primer lugar, desde 1939 hasta 1943 viajó a Australia como representante del movimiento para explorar el llamado distrito de Kimberley, en el noroeste del país, y obtener la aprobación local para un asentamiento judío allí. Debido a las presiones de la guerra y a la oposición sionista local, el gobierno federal australiano rechazó el plan en 1943. El último emplazamiento concreto que los territorialistas intentaron obtener fue el anteriormente mencionado distrito de Saramacca, en la colonia holandesa de Surinam, que se persiguió muy seriamente entre 1946 y 1948.

En principio, se llegó a un acuerdo con el gobierno surinamés, que acababa de obtener parte de sus derechos, para asentar en esta zona a 30.000 desplazados judíos procedentes de Europa. Finalmente, el gobierno holandés presionó entre bastidores para frenar el proyecto y el gobierno surinamés decidió suspender las negociaciones en agosto de 1948. La causa fue una combinación de razones, entre otras: la creación del Estado de Israel sólo unos meses antes; el creciente temor a los inmigrantes de Europa del Este en el contexto de la Guerra Fría; los antiguos temores surinameses a la fuerza judía, basados en el recuerdo de la esclavitud judía a principios de la Edad Moderna; el temor holandés a enemistarse con la población musulmana de las Indias Orientales Holandesas, donde los holandeses luchaban al mismo tiempo contra un levantamiento anticolonial.

Como demuestran todos estos planes diferentes, el «colonialismo» es un concepto clave en todos los planes territorialistas, desde sus inicios en 1905 hasta la era poscolonial, pero el compromiso territorialista con el colonizador y el colonizado, así como con el propio acto de colonizar, cambió a lo largo del medio siglo de su existencia activa. Esta es una de las razones por las que estudiar este movimiento ha resultado ser una tarea tan fascinante.

El discurso territorialista judío incluyó proyectos de colonización en países como Argentina (Moisés Ville). En términos del discurso territorialista nacionalista judío, ¿cuál era el argumento central que compartían todas estas propuestas y proyectos?

En primer lugar, Moisés Ville no formaba parte explícitamente del proyecto territorialista, sino que era un producto de la Asociación Internacional de Colonización (ICA en su sigla en inglés) del barón Maurice de Hirsch. La ICA era una iniciativa puramente filantrópica y, por tanto, se basaba en premisas totalmente distintas a las del territorialismo. Los asentamientos territorialistas debían gestionarse sobre la base de un modelo empresarial agroindustrial y aspiraban a cierto grado de autonomía en asuntos culturales. Tras una fase inicial de puesta en marcha, debían llegar a ser económicamente independientes. Su principal objetivo no era la supervivencia de judíos individuales como agricultores o agricultores-industriales, sino como colectividad judía.

También se trataba de lo que Steinberg denominaba «Yiddishkayt», con lo que no se refería necesariamente al yiddish como lengua, sino al yiddish como espíritu moral y cultural compartido. La diferencia entre la ITO y la ICA ya fue reconocida explícitamente por Zangwill, que tenía cosas bastante desagradables que decir sobre Hirsch y su labor filantrópica. Desde luego, Zangwill no quería tomar como modelo de su propia organización al ICA. Dicho esto, el trabajo práctico de la ICA en Argentina sirvió como ejemplo para demostrar que el asentamiento agrícola judío era realmente posible, y también para contrarrestar las declaraciones antisemitas en sentido contrario.

En resumen, en cuanto al territorialismo, el objetivo central declarado a lo largo de toda su existencia siguió siendo bastante simple: crear asentamientos agroindustriales concentrados para judíos con cierto nivel de autonomía cultural en una parte del mundo despoblada o escasamente poblada.

¿Cómo ser judío en el siglo XX? Un siglo en el que la idea nacional fue y sigue siendo dominante. Es una pregunta que recorre su libro. Ahora, con un Estado judío, esa pregunta adquiere nuevos contornos y marcos de reflexión. ¿Qué opinas al respecto?

Una pregunta difícil y no creo estar en condiciones de abordar una cuestión de esta magnitud basándome únicamente en mi trabajo sobre los territorialistas. Quizá lo único sensato que podría atreverme a responder aquí es que en los desalentadores y terribles tiempos que corren intento encontrar consuelo en la diversidad de identidades políticas judías que existieron incluso después de que el Estado de Israel fuera ya un hecho. Independientemente de lo que haya afirmado la historiografía sionista más antigua, mi trabajo y el de otros ya ha establecido firmemente la multitud de voces que siguieron haciéndose oír en el escenario judío mundial, incluso después de 1948. 

Siempre hubo muchas formas de ser judío que no necesariamente se relacionaban directamente con la condición de Estado o con un tipo concreto de condición de Estado, y esa multicoloridad quizá debería proporcionar algo de esperanza a quienes intentan redefinir sus identidades dañadas o violadas después del 7 de octubre de 2023. Tomemos como ejemplo el creciente interés secular por el yiddish y las identidades yiddish en Norteamérica como alternativa a una identidad política que tiene que posicionarse de algún modo frente a Israel, ya que esto es indirectamente una consecuencia de los legados del territorialismo en el movimiento yiddishista en Norteamérica. 

Para terminar, háblanos un poco de tus nuevos proyectos de investigación y, sobre todo, ¿cuál es tu visión de los estudios judíos en el futuro?

Mi proyecto actual trata de profundizar en las cambiantes autopercepciones raciales y civilizacionales judías en el contexto de la descolonización temprana, justo después del Holocausto y terminando con la Guerra de Independencia argelina en 1962. Las décadas de 1940 y 1950, vistas a través de un prisma geopolítico judío, se narran generalmente en relación con el trauma del Holocausto y la creación del Estado de Israel, y la migración de refugiados a Palestina/Israel y Estados Unidos. Pero también son las décadas en las que se produjo otro importante cambio geopolítico: el inicio de la era de la descolonización. Mi trabajo sobre los territorialistas ya me mostró un ejemplo de un actor judío que tuvo que lidiar muy directamente con las realidades de una colonia (Surinam) en su camino hacia la independencia que le obligaron a considerar el lugar judío en la jerarquía civilizacional y racial dentro de esa colonia.

Unos años más tarde, en 1955, Steinberg, líder de la Freeland League, comentó sobre la primera Conferencia Afroasiática, más conocida como la Conferencia de Bandung, y aclamada como el comienzo del llamado Movimiento de Países No Alineados, que era el momento de que los judíos redefinieran su propio lugar en el mundo: debían reorientar su mirada de Occidente a Oriente, de Washington D.C. a Delhi. Mi proyecto explora estas conexiones más ampliamente y se pregunta: durante estos años, cuando el equilibrio de poder parecía estar cambiando tan drásticamente, ¿dónde se consideraban situados los judíos en el espectro entre Occidente y lo no occidental, entre lo «blanco» y lo «no blanco»? ¿Y cuáles eran sus lealtades en los diversos conflictos coloniales entre colonizadores y colonizados? Analizo estas cuestiones a través de varios estudios de casos, como la cuestión de los desplazados europeos; las llamadas «acciones policiales» holandesas en las Indias Orientales Holandesas (1946-1949); la llegada de «judíos árabes» de Iraq a Israel a principios de los años cincuenta; la prensa judía y la Conferencia de Bandung (1955); y la asistencia técnica israelí a los «países del Tercer Mundo» en los años cincuenta.

El principal incentivo para este proyecto también se traduce en lo que entonces podría llamarse mi «visión» del campo: Espero contribuir a un diálogo entre dos campos que por razones políticas no se han puesto mucho en conversación, a saber, los estudios judíos y los estudios postcoloniales. Como tradicionalmente se ha considerado que ambas tradiciones académicas representan a dos bandos opuestos en el conflicto palestino-israelí, el intercambio metodológico también ha sido limitado. Espero que, a pesar del clima actual, puedan reabrirse las conversaciones y continuar los intercambios, ya que estoy convencida de que esto puede dar lugar a resultados académicos, políticos y humanos fructíferos.