Muchas gracias, Anna, por hablar con nosotros. Nos gustaría comenzar conociendo un poco tu biografía, tu trayectoria académica y tus temas de investigación.

Anna Zawadzka.-  Soy socióloga y estudiosa de la cultura, y trabajo en el Instituto de Estudios Eslavos de la Academia Polaca de Ciencias. Nací en 1980. Viví en Varsovia hasta los 38 años. Luego me mudé a Alemania, donde trabajé como jardinera. En 2021 volví a Polonia y trabajo como investigadora. Realicé mi doctorado en 2014 y mi habilitación en 2024.

Inicialmente, mis intereses de investigación se centraron en los estudios de género. El resumen de esta etapa de mi crecimiento es el libro «La primera vez: la construcción de la heterosexualidad» [Ten pierwszy raz. Konstruowanie heteroseksualności], publicado en 2014, está dedicado a los aspectos culturales y sociales de la virginidad y la desfloración. Lo escribí a partir de mi investigación cualitativa, en la que analicé, en particular, horas de entrevistas con mujeres, así como discursos católicos, médicos y sexológicos, discursos de la prensa juvenil y las dinámicas de los grupos de pares. Me interesaba principalmente cómo las niñas y las mujeres afrontan la experiencia de la «primera vez» en una situación de cacofonía de normas y juicios a los que se ven sometidas sus vidas sexuales e íntimas. En una perspectiva más amplia, traté de demostrar que la construcción social de la virginidad y los escenarios culturales de su pérdida juegan un papel significativo en el proceso de definición de la masculinidad y la feminidad «adecuadas» como identidades complementarias, inscritas en la división simbólica entre dominación y subordinación, actividad y pasividad, tomar y dar. En definitiva, la idea del libro era presentar cómo los conceptos de virginidad y desfloración participan en el mantenimiento de la dominación masculina y la heteronormatividad.

Desde 2007, he estado involucrada en una investigación sobre el antisemitismo polaco, codificado en la forma en que los polacos recuerdan (y no recuerdan) el Holocausto y a sus vecinos judíos. Eran los días en que se aceleraba la política histórica polaca hacia el Holocausto: conmemoraciones estatales, libros de texto escolares, programas educativos, museos históricos, el Instituto de la Memoria Nacional y el Instituto Pilecki, subvencionados con enormes sumas del presupuesto estatal y destinados a la promoción local e internacional de los mitos nacionalistas polacos. En la actualidad, el tamaño y el ritmo de la política histórica son deslumbrantes. El Holocausto, la participación polaca en él y, en general, la historia del antisemitismo polaco en sus dimensiones ideológica, política y práctica son, a veces, puntos de referencia explícitos, a veces invisibles, a menudo inconscientes de esta política. Desde finales de la década de 2000, mis intereses de investigación se han centrado en las funciones y los objetivos, tanto para los individuos como para la sociedad en su conjunto, que plantean las narrativas dominantes sobre los judíos y el Holocausto en la esfera pública polaca. Me interesa especialmente la importancia del contexto de Europa del Este y poscomunista en la configuración de la política histórica del Holocausto. En este sentido, son muy útiles los estudios comparativos tanto con otros países de la región como con los patrones de percepción antisemita del otro lado del Cortina de Acero. Me beneficié del comparativismo al escribir el libro Más que un estereotipo: el ‘bolchevismo judío’ como patrón de la cultura polaca [Więcej niż stereotyp. “Żydokomuna” jako wzór kultury polskiej] , publicado en 2023.

La historia judía en tierras polacas es muy rica, pero también trágica. Para ofrecer a nuestros lectores un marco general, cuéntanos un poco sobre la historia del judaísmo polaco.

AZ.-  No sé mucho sobre la historia del judaísmo, pero puedo contarles un poco sobre la historia de los judíos en Polonia después del Holocausto, porque este período de la vida judía individual y colectiva es el que más me interesa.

Los eruditos estiman que hasta 250000 judíos seguían viviendo en Polonia justo después de la Segunda Guerra Mundial. Una gran mayoría sobrevivió al Holocausto escapando a la Unión Soviética y regresó después de 1944. Aproximadamente cincuenta mil judíos sobrevivieron en el territorio polaco escondiéndose en el «lado ario», pagando a los polacos por escondites y comida, comprándose a sí mismos cuando eran chantajeados y cambiando con frecuencia de residencia. Otros sobrevivieron gracias al uso de «papeles arios», lo que significaba vivir entre polacos no judíos con documentos falsificados y arriesgarse a ser descubiertos. Muy pocos se salvaron gracias a la ayuda desinteresada que les proporcionaron sus amigos, vecinos y organizaciones clandestinas. El último grupo de los 250000 mencionados está formado por los que se encontraban en el extranjero cuando estalló la guerra. Se habían ido en el período de entreguerras debido al acoso antisemita, la persecución política o la imposibilidad de estudiar o trabajar en Polonia debido a su ascendencia judía. El nuevo orden político los hizo regresar, dispuestos a unirse a sus compañeros de preguerra en la construcción de un nuevo Estado regido por la igualdad prometida.

Sin embargo, una gran mayoría de judíos abandonaron Polonia de nuevo durante los primeros treinta años del nuevo sistema. La primera ola de emigración tuvo lugar entre 1945 y 1951. Desde 1944, la resistencia anticomunista polaca había estado librando una guerra civil guiada, entre otras cosas, por la lógica antisemita del «bolchevismo judío». Los judíos fueron asesinados sobre la base de la suposición de que ciertamente «colaboraban» con el Ejército Rojo y luego con las nuevas autoridades polacas. En 1945, los polacos llevaron a cabo pogromos judíos en Rzeszów, Chełm y Cracovia, y un año más tarde en Parczew y Kielce. Al mismo tiempo, los pocos supervivientes del Holocausto que regresaban a sus ciudades y aldeas se daban cuenta rápidamente de que ya no eran bienvenidos, pues los lugareños ya habían ocupado sus casas y saqueado sus propiedades.

Además, los judíos que regresaban recordaban quién había contribuido a su desaparición durante la guerra, por lo que los lugareños implicaban claramente que los judíos nunca podrían volver a sentirse seguros en sus lugares de residencia. En el mismo período, el Estado de Israel, que estaba emergiendo, alentó la salida de los miembros de las organizaciones sionistas, junto con aquellos que no apreciaban la idea de un Estado judío pero eran conscientes de que las autoridades polacas, a pesar de sus promesas, seguían siendo incapaces de garantizar una vida libre de antisemitismo o, incluso, de asegurar su propia seguridad. Por lo tanto, aunque las cifras exactas difieren, los estudiosos tienden a estimar que aproximadamente 150000 personas judías abandonaron Polonia en el periodo comprendido entre 1945 y 1950.

La segunda ola de emigración tuvo lugar entre 1956 y 1959. Durante el llamado deshielo que siguió a la muerte de José Stalin, se explotó el estereotipo de ‘bolchevismo judío’. El Partido Comunista, sus líderes y los medios de comunicación controlados por el partido comunicaron más o menos abiertamente que la violencia de la investigación, las condenas sin juicio, la censura y el terror se habían producido porque los judíos habían utilizado el comunismo como tapadera para introducir su propio orden, salvaguardar sus propios intereses y vengarse de los polacos. En consecuencia, las autoridades presentaron la desestalinización como la eliminación de los judíos y el comienzo de «la vía polaca al socialismo», como dijo Władysław Gomułka, el líder del partido comunista. La violencia resultante contra los judíos hizo que aproximadamente cincuenta mil personas abandonaran Polonia en ese período.

La tercera ola ocurrió en el período comprendido entre 1967 y 1968, cuando el término «sionismo» se convirtió en un eslogan en Polonia. Inmediatamente después de la Guerra de los Seis Días (1967), el gobierno polaco obligó a los líderes de la comunidad judía a condenar a Israel. Aquellos que se negaron a emitir declaraciones públicas relevantes perdieron sus empleos. Al mismo tiempo, se intensificaron las protestas estudiantiles contra la censura de la prensa y las actuaciones. Para aplastar a la oposición, el gobierno combinó ambos factores y acusó a los manifestantes de deslealtad hacia Polonia y de sionistas.

Así, el internacionalismo —la lucha contra el supuesto nacionalismo judío dentro de la oposición polaca— sirvió de pretexto para una purga nacionalista. Los judíos fueron expulsados del Partido Comunista y de las universidades, perdieron sus empleos y sufrieron aislamiento social. Esto, obviamente, los privó de medios económicos, hogares y amigos. El Estado polaco optó por no detener la ola de violencia iniciada por la purga de las esferas de poder porque la situación era favorable a las autoridades. Los judíos recibían cartas anónimas con amenazas, encontraban estrellas de David dibujadas en sus puertas y heces en sus felpudos y, generalmente por la noche, respondían a llamadas telefónicas llenas de insultos o bromas antisemitas.

Todo lo que la Polonia comunista ofrecía a los judíos era un permiso de emigración a cambio de renunciar a su ciudadanía polaca. Cuando aceptaban, los polacos venían a tomar sus pertenencias y apoderarse de sus casas, un espantoso eco de los acontecimientos de solo veinte años antes. Todo esto provocó la expulsión de aproximadamente quince mil personas de ascendencia judía de Polonia. Esta fue la tercera oleada de emigración de supervivientes del Holocausto y sus hijos.

La identidad nacional polaca es otro de tus temas de investigación. En esta identidad y cultura nacional polacas, el antisemitismo y el anticomunismo han desempeñado un papel importante. Cuéntanos un poco sobre la intersección entre el anticomunismo y el antisemitismo.

AZ.- Debido a la especificidad de la región, sostengo que la intersección entre el anticomunismo y el antisemitismo es crucial para entender el antisemitismo en Polonia. Y al mismo tiempo es el más difícil de deconstruir, porque requiere ir más allá del sentido común anticomunista. Este es un gran desafío para los investigadores, porque después de 1989 el anticomunismo se convirtió en el único paradigma político y moral posible en los países del antiguo Bloque del Este. Cualquier otra postura es un suicidio social. El comunismo se equiparó con el nazismo y fue condenado como el mal supremo. Si se tratara la historia de los judíos en Polonia como una parte integral de la historia polaca, tal ecuación no sería ni metodológica ni éticamente sostenible. En este sentido, revela un modelo nacionalista y etnocéntrico de escritura de la historia en Polonia.

Uno de los fundamentos del antisemitismo polaco desde finales de la década de 1940 ha sido la necesidad obsesiva de competir con los judíos por el sufrimiento colectivo polaco. La holocaustización discursiva de la experiencia bélica polaca es increíblemente extensa. Para que tenga éxito, es necesario equiparar el nazismo y el comunismo, para que los polacos puedan presentarse como víctimas colectivas y «racializadas» de este último. Esta equiparación permite construir una imagen de Polonia y de los polacos como víctimas iguales a los judíos, pero como víctimas de comunismo.

Sin embargo, esto no “soluciona” el problema del antisemitismo polaco, es decir, no lo invalida ni lo justifica. Esto se debe al estereotipo del «bolchevismo judío». Gracias a este estereotipo, los polacos pueden mostrarse como víctimas no sólo de los comunistas, sino también de los judíos. Esta construcción fantasmagórica es un remedio para el conocimiento de la participación polaca en el Holocausto. Y a medida que este conocimiento crece (cada vez aparecen más estudios y publicaciones sobre el antisemitismo polaco antes, durante y después de la guerra), el fantasma que se supone que anula este conocimiento también adquiere proporciones cada vez más monstruosas. 

Esta enorme inversión emocional colectiva de los polacos al presentar a los judíos como perpetradores se refleja ahora en el antisionismo. «Genocidio», «apartheid», «segregación racial», sionismo como un «nuevo nazismo»: la tarea de estas figuras discursivas es presentar a los judíos como perpetradores para relegar el antisemitismo al olvido. En este sentido, el «bolchevismo judío» pertenece al repertorio de la distorsión del Holocausto: se supone que la injusticia judía no debe ser vista como nada excepcional en comparación con las injusticias de otros grupos, y la violencia polaca contra los judíos tuvo su contraparte en la supuesta «violencia judía contra los polacos». Esto es lo que se percibe en Polonia como la política antifascista de posguerra de las autoridades comunistas.  

Háblanos un poco sobre tu artículo «Tearing off the masks: Narratives on Jewish communists» (Arrancando las máscaras: Narrativas sobre los comunistas judíos) y sobre cómo esas narrativas se mantienen en la arena política y cultural polaca hoy en día.

AZ.-  Permítanme comenzar con ejemplos de la literatura de memorias. El libro de Hanna Krall, “Subarrendatario» [Sublokatorka] se publicó en 1989. La autora describe esta situación: sus amigos, nobles representantes de la intelectualidad polaca, hablan de sus abuelos. Todas las historias están llenas de referencias a la cultura polaca: participación en levantamientos nacionales, en el ejército polaco, batallas por la independencia, conspiraciones, etc. La situación es relajada, incluso fiestera. La narradora siente un pánico creciente. No participa en la conversación, temiendo que alguien le pregunte por sus abuelos. Sin embargo, sus abuelos han sido excluidos de la cultura. Así que empieza a inventar escenarios. Historias ficticias sobre sus abuelos que darán credibilidad a su pertenencia. Ella crea un pasado polaco para sus abuelos, no uno judío. Si no lo hace así, se expondrá.

Henryk Grynberg sobrevivió al Holocausto cuando era niño, escondido en Polonia. Estadísticamente, esta fue la circunstancia más difícil para sobrevivir. Grynberg ha escrito sobre sus experiencias durante esos años en el libro “Guerra Judía” [Żydowska wojna]. A la luz de su relato, la guerra judía no es solo algo que los alemanes hagan a los judíos. La guerra judía también tiene que ver con ser un judío entre polacos. Sobrevivir en entornos polacos. Los polacos están mirando. Miran, observan, fijamente. En la obra de Grynberg, mirar a los judíos es un acto de búsqueda y captura de la víctima.

El reconocimiento del judío es similar al reconocimiento de clase: los polacos lo realizan sobre la base de automatismos corporales, cuyo fundamento son los reflejos de subordinación. Por lo tanto, además de aprender las oraciones y los rituales católicos, como escribe Grynberg, aprender el papel del polaco se asemeja a un cambio minucioso de habitus: es el desaprendizaje de la actitud de la persona subyugada y la implementación de la actitud de un hombre seguro de sí mismo. «No bajes la cabeza», le dice una madre judía a su hijo en Guerra Judía. Un amigo polaco le enseña al niño a llamar a la puerta «como un polaco», es decir, a golpearla, porque llama «como un judío», demasiado bajo, demasiado tímidamente. Eso puede exponerlo.

En su libro “Agua vacía” [Pusta woda] Krystyna Żywulska, una superviviente de Auschwitz, también ensaya de la misma manera que las actrices ensayan los papeles. «Subirse a un tranvía significa entrar en contacto cercano con la gente. Significa ser observado, sospechoso. Hay que desempeñar otro papel a la perfección. El más mínimo error puede costarte la vida», escribe Żywulska sobre los tiempos de guerra entre los polacos. La polacidad es una representación que los judíos se ven obligados a representar para sobrevivir entre los polacos. Pero la confianza en uno mismo no es suficiente. El antisemitismo es una parte indispensable de lo polaco, por lo que también debe formar parte del espectáculo. Es jugando con el antisemitismo como los judíos pueden ganar credibilidad, tanto a los ojos de los polacos como de los alemanes. Conmocionada por la visión del gueto de Varsovia en llamas, Żywulska se obliga a fingir indiferencia. De repente, se fija en la mirada de otra mujer. La mujer polaca dice: «Quién lo iba a decir, los judíos están luchando». Żywulska responde: «Oh Jesús, ya son las seis, estoy mirando, y hay invitados esperando en casa». Esta es la respuesta correcta: fingir ser polaco es fingir no estar interesado en el exterminio de los judíos.

Como se puede ver, los judíos están expuestos a ser desenmascarados. Este acto se lleva a cabo sobre la base de los signos del pasado — los nombres, los apellidos, la manera de hablar, los rasgos de la apariencia — y sobre lo que yo llamo el habitus de subordinación. Ahora bien, implica al menos dos creencias arraigadas en la cultura polaca: 1) existe tal cosa como la «verdadera naturaleza» de los judíos que necesita ser revelada y, para hacerlo, las máscaras no judías deben ser quitadas; 2) los judíos tratan de ocultar algo y fingen ser alguien que no son.

Finalmente, pongamos esto en relación con el diagnóstico popular actual de que los judíos disfrutan del supuesto privilegio de ser blancos. Como color, la blancura no se aplica aquí. En el cuento “El gran Stefan Konecki” [Wielki Stefan Konecki], Adolf Rudnicki, otro autor judío-polaco, se mira a sí mismo con el ojo del chantajista: «En mi rostro dominaban los colores de los prados y los estanques, armonizaba con la calle como un sauce con una carretera polaca». Si nos tomamos en serio el reconocimiento de que la raza es una construcción —y yo lo hago—, significa que grupos muy diferentes pueden ser racializados en función de las circunstancias políticas y las dinámicas sociales. Y si es así, significa que la blanquitud es más bien una desracialización: el privilegio de la indeterminación. Esto no puede decirse del judaísmo en las condiciones polacas. Este estigma es de una naturaleza diferente a la manifiesta. El estigma oculto, o como lo llama Erving Goffman, el estigma discreto, genera formas específicas de racismo. La violencia del desenmascaramiento es una de ellas. Pero, ¿cómo se relaciona esto con la condición de blancura?

El combustible de los estudiantes que, en nombre de una «Palestina libre», enarbolan las consignas «Judíos, volved a Polonia» —como gritaban en el campus de la Universidad de Columbia— se basa, entre otras cosas, en el antirracismo. Creen sinceramente que los judíos que vinieron de Polonia para formar los cimientos del Estado israelí fueron la encarnación del racismo colonial. Solo que no gozaban del privilegio de la indeterminación: precisamente por eso tuvieron que huir de Europa. No eran necesariamente visiblemente diferentes.

 Pero se desarrolló todo un sistema de denuncia contra ellos. Incluye una rica lista de letreros que, al igual que los sistemas de seguridad de los aeropuertos, selecciona a las personas para una búsqueda más cercana. La existencia misma de este sistema supone una amenaza. Plantea un dilema a las personas: autoexclusión o asunción de riesgos.

La memoria y el trauma del Holocausto adquieren interesantes características nacionales y locales. Háblanos del caso polaco.

AZ.- Me gustaría detenerme un momento en la categoría de trauma. Creo que se está haciendo un mal uso de ella en relación con el Holocausto. Veo al menos tres niveles de este mal uso. El primero se refiere al significado propio del término. En psicoanálisis, el trauma se refiere a una experiencia de tal brutalidad o importancia que pone patas arriba el mundo del individuo. Para seguir viviendo, el individuo debe reprimir el acontecimiento y empujarlo hacia el subconsciente. Uno no puede confrontarlo conscientemente, porque tal confrontación amenazaría con desintegrar el mundo de uno. En psicología se dice que una experiencia traumática va más allá del orden del lenguaje. Creamos este orden para tener una herramienta que nos permita poner en funcionamiento el mundo. El acontecimiento traumático va más allá de este orden.

En el contexto de las víctimas, la suposición de que el Holocausto fue una experiencia indescriptible con demasiada frecuencia adopta la forma de silenciar a las víctimas a través de la categoría de trauma. Mi investigación muestra que los judíos han hablado (y siguen hablando) sobre las experiencias del Holocausto. Lo nombraron, lo enfrentaron, lo resumieron de muchas maneras. Sin embargo, era la cultura y el entorno social los que no estaban dispuestos a escuchar y recibir sus testimonios, o no podían acogerlos, por diversas razones, la mayoría de las veces relacionadas con la autoimagen de los grupos dominantes. Así, la categoría de trauma impone una visión paternalista, patologizante y silenciadora a las víctimas.

Este es el segundo abuso. Como señala Michel Foucault, el diagnóstico es una forma de violencia simbólica. Estigmatiza a las personas diagnosticadas y las ubica socialmente en un lugar en silencio. Bajo el disfraz de cuidado y preocupación, la categoría de trauma silencia las voces que el grupo dominante no quiere escuchar.

Por último, la afirmación de que el Holocausto traumatiza a los polacos ha ganado popularidad recientemente. Ver la bestialidad alemana y el sufrimiento judío superaba supuestamente la capacidad y causaba graves daños en la psique de los espectadores. Desde un punto de vista empírico, esta tesis es difícil de sostener. En cambio, es funcional: presenta a los polacos como víctimas más o menos indirectas del Holocausto porque tuvieron que verlo.

Testigos indefensos, atónitos y paralizados del mal que ocurrió sin su participación. Excepto que sabemos por la investigación que, en realidad, los polacos podrían haber hecho mucho: podrían, por ejemplo, no haberse fijado en los judíos. No reconocerlos. No señalarlos. Podrían haber permanecido tan pasivos con ellos como con los no judíos, lo que habría salvado la vida de muchos judíos durante la guerra. 

¿Cómo se mantiene y actualiza la memoria sobre la Shoá en Polonia? ¿Qué instituciones (museos, universidades, etc.) están involucradas en este proceso?

AZ.- Hay varios actores en el campo de la memoria. No los nombraré a todos y, por favor, recuerden que mi descripción es ciertamente incompleta. 

Empecemos por las instituciones estatales. El contenido y la forma de las conmemoraciones que proponen estas instituciones corresponden a la política histórica actual. Por ejemplo, inmediatamente después del Holocausto, hasta la década de 1960, el marco narrativo perseguido por el Estado fue el antifascismo. El antisemitismo estaba incrustado en una narrativa universalizante sobre el poder destructivo del fascismo. El antisemitismo se consideraba una de sus formas, derrotada triunfalmente por el comunismo. 

A partir de la década de 1960, el Estado había comenzado a enfatizar las narrativas sobre los polacos que salvaban a los judíos. La historia del Holocausto se convierte en la historia de los polacos que arriesgan heroicamente sus vidas para ayudar. En la actualidad, el marco narrativo es la mencionada ecuación del nazismo y el comunismo, así como la hermandad de armas polaco-judía y la hermandad del sufrimiento. Este marco oculta infructuosamente la obsesión polaca por la rivalidad.

Si viajas por Polonia y buscas monumentos conmemorativos establecidos por el Estado (monumentos, placas conmemorativas, museos, lugares de martirio etiquetados y descritos), encontrarás rastros de todas estas narraciones. Están entrelazados entre sí y, a pesar de las apariencias, conforman un todo bastante coherente. El buen nombre de Polonia y de los polacos es «el pegamento».

El segundo actor son las organizaciones no gubernamentales polacas e internacionales, fundaciones, asociaciones y donantes privados. Gracias a estas últimas, fue posible, después de casi 20 años, completar la construcción del Museo de Historia de los Judíos Polacos Polin y su gran inauguración. Aunque el Museo Polin es una institución estatal, el gobierno polaco nunca dio suficiente dinero para su construcción. La narrativa dominante de este actor colectivo es el «diálogo polaco-judío».

El objetivo es animar a los polacos a interesarse por el pasado y la cultura judía como parte enriquecedora de la historia y el presente polacos. Este marco narrativo está dominado por la armonía infantil y la nostalgia. Dentro de este contexto, se pasa por alto el antisemitismo polaco, que se ignora o se considera como «episodios» inconexos dispersos a lo largo de la historia. Algo así como granos de pimienta en un delicioso plato de múltiples ingredientes. Este plato es la supuesta convivencia polaco-judía.

Digo «supuesta», porque la violencia económica, simbólica y física de los polacos contra los judíos, que ha durado siglos y ha sido matizada durante siglos, y su impacto en la vida judía no encaja en este cuadro. El Holocausto se presenta aquí como una catástrofe que viene enteramente del exterior (Alemania, nazismo) y destruye un maravilloso mundo multicultural, privando a Polonia de su componente exótico, agotándola y dejándola monoétnica y, por lo tanto, empobrecida.

El tercer actor (aunque la palabra «actor» no suena del todo bien aquí) son los judíos que viven en Polonia y los que tuvieron que abandonarla a causa del antisemitismo, pero que aún se sienten conectados con ella. Actualmente estamos llevando a cabo un proyecto de investigación de varios años: “Los judíos en Polonia tras la campaña antisemita de 1967-68: experiencia biográfica, cambios de identidad y dinámicas comunitarias” [Jews in Poland in the aftermath of the 1967-68 antisemitic campaign: biographical experience, identity changes and community dynamics]. Una parte crucial de los materiales en los que estamos trabajando son 83 entrevistas biográficas que hemos realizado con judíos que no emigraron en 1968. Para ellos, el Holocausto forma parte de su historia personal e íntima. El Holocausto como experiencia de su familia y el recuerdo de este es un pilar clave de la identidad judía para la gran mayoría de las personas con las que hablamos. Su judaísmo a menudo no encaja en la imagen de judaísmo creada por los festivales o museos judíos. Muchos de ellos son seculares, criados por supervivientes del Holocausto en un espíritu de universalismo e internacionalismo. Lo que los conecta más fuertemente con el judaísmo es precisamente la memoria intergeneracional del Holocausto y la necesidad de mantenerla. Su narración suele ser privada. A veces se abre paso «fuera» en forma de libros o exposiciones de arte. Sin embargo, los dos primeros actores son tan poderosos que, junto a ellos, esta tercera voz parece suprimida.

¿Cómo es la vida cultural judía en la Polonia moderna? ¿Podrías darnos algunos nombres de judíos polacos destacados?

AZ.- Si me preguntan por judíos polacos prominentes, debería negarme a responder esta pregunta, porque esta lógica de pensamiento (muy querida en Polonia) es extraña para mí y la considero peligrosa. Utilizando el ejemplo de Julian Tuwim (1894-1953), trataré de explicar por qué. 

Tuwim, un destacado escritor, poeta y ensayista, no tenía identidad judía. Se asimiló por completo y de forma plena. No obstante, Polonia entera lo percibía como tal. Así es como la prensa de entreguerras escribió sobre él, como las milicias fascistas en el período de entreguerras lo trataron, como los críticos literarios nacionalistas se refirieron a él y como hoy Wikipedia y los libros de texto escolares nos lo recuerdan. Debido a su origen judío, fue objeto de burlas, ridiculización, ataques y dañaron su carrera. Hasta 1944, la identidad que eligió no incluía un componente judío. Sin embargo, la identidad que se le impuso en un acto de violencia estaba absolutamente dominada por el judaísmo. Hay muchas más figuras de este tipo en la cultura polaca. Entonces, ¿sería justo para ellos presentarlos como «judíos prominentes» que contribuyeron a la cultura polaca?

Si, por el contrario, me preguntan por figuras importantes en la vida judía actual, me resultará más fácil mencionar algunas instituciones. En Polonia existe la Unión de Comunidades Religiosas Judías, con centros en 12 ciudades. Actualmente hay unas 20 sinagogas activas. Luego está la Asociación Social y Cultural de los Judíos en Polonia, una institución judía secular fundada en 1950 que aún cuenta con clubes repartidos por toda Polonia. Hay dos Centros Comunitarios Judíos, en Cracovia y Varsovia, una iniciativa de donantes estadounidenses que anima la vida judía pensando en las generaciones más jóvenes.

Hay escuelas judías en Varsovia, Cracovia y Breslavia. También está la Fundación Shalom, que promueve la cultura yiddish, el teatro judío y fundaciones, asociaciones e iniciativas judías para combatir el antisemitismo. Existen también organizaciones generacionales judías, como la Asociación de Hijos del Holocausto y la Asociación de la «Segunda Generación», que reúne a las personas nacidas después de la guerra en familias de supervivientes. Y, finalmente, de particular importancia para mí, el Instituto Histórico Judío: una institución académica, de investigación y cultural, establecida originalmente para recopilar testimonios de supervivientes del Holocausto. Un lugar único con una gran historia y logros. Esta es mi imagen subjetiva y ciertamente incompleta. Estudio el antisemitismo, no la cultura judía, por lo que solo estoy familiarizada con las iniciativas judías de manera selectiva.