Sarah Sasson: la recuperación del legado judío iraquí

Mar 28, 2023 | Entrevistas, Literatura judía e israelí

Sarah Sassoon es una escritora, educadora y poeta judía iraquí nacida en Australia. Su primer libro ilustrado es Shoham’s Bangle fue nombrado Sydney Taylor Notable y catalogado como uno de los mejores libros infantiles de 2022 de la revista Tablet. Su micro-libro de poesía, This is Why We Don’t Look Back fue galardonado con el primer lugar en la poesía de mujeres judías de Harbor Review. Su escritura ha sido nominada para un Premio Pushcart y ha aparecido en Michigan Quarterly Review, Lilith, Rumiate y en otros lugares. Sus próximos libros ilustrados son This is Not a Cholent (Kar-Ben Publishing) y There’s an Oud in the Orchestra (Beaming Books), 2024.

Sarah vive actualmente en Jerusalén con sus cuatro hijos y un belga Malinois que encontró en su cafetería local. www.sarahsassoon.com

Muchas gracias, Sarah, por hablar con nosotros. Antes de comenzar la entrevista cuéntanos un poco sobre tu biografía, tus estudios y tu carrera profesional

Sarah Sassoon.- Nací en Sydney, Australia, de padres inmigrantes. Mi padre es de Bagdad, Irak, pero creció en Israel y mi madre nació en Israel de padres judíos iraquíes. Viví en Australia hasta que me casé con un sudafricano y me mudé a Johannesburgo. Hace siete años me mudé con mi esposo y mis cuatro hijos a Jerusalén, Israel. Se puede decir que soy un inmigrante profesional.

Estudié derecho, historia judía y estudios bíblicos en la Universidad de Sydney, y estoy completando mi maestría en literatura y escritura creativa en la Universidad Bar Ilan este año. Soy una educadora de temas judíos especializada en los libros bíblicos de Ezra y Nehemías y la historia judía iraquí. También soy poeta y escritora.

En tus escritos hablas de tus raíces iraquíes y judías que te conectan con el mundo cultural judío mizraji. Antes de hablar de tu trabajo me gustaría saber qué significa para ti el término «mizraji», ¿crees que es un concepto apropiado para describir la vida cultural judía de Oriente Medio?

SS.- Mizrajim significa judíos de Oriente Medio y África del Norte (a veces denominados judíos MENA). Es una buena pregunta la que haces, porque es una etiqueta moderna para colocar a los judíos que vienen de tierras árabes e Irán. Creo que es útil porque, al igual que los judíos de Europa se llaman ashkenazies, y por lo tanto se definen, por lo que es útil para los judíos de Oriente Medio y África del Norte también ser definidos como mizrajim.

Sin embargo, el problema con la definición es que se pierde el matiz de los diferentes países de los que proviene cada comunidad. Los judíos marroquíes son muy diferentes a los judíos iraquíes, con sus propias costumbres e historia especiales, por ejemplo. Es importante no olvidar y entender que el término judío mizrajim no implica que las comunidades judías de Oriente Medio y África del Norte sean las mismas.

Tu libro con ilustraciones «Shoham’s Bangle» me llamó la atención porque es un libro dirigido a los niños. ¿Cuál es el tema central del libro y qué te llevó a escribirlo?

SS.- Shoham’s Bangle es un libro ilustrado para niños, ilustrado por Noa Kelner sobre la experiencia de una joven judía iraquí de tener que salir de Irak hacia Israel con su familia y su comunidad en la Operación Ezra y Nehemías, una operación de transporte aéreo que facilitó la salida de más de 120,000 judíos iraquíes en 1951. Esto se basa en la historia de mi propia familia judía iraquí. Cabe destacar que los judíos iraquíes son conocidos como judíos babilonios, habiendo llegado a Babilonia con el exilio de Judea en 586 AEC con Jeremías.

Del blog de Sarah Sasson

Del blog de Sarah Sasson

Por mucho que esta historia se trate de irse, también se trata de amar. A Shoham, la niña, le encanta estar con su abuela y tener un brazalete como el de su abuela para hornear, recoger higos y recordar cosas. Cuando sale de Irak está triste por no poder llevárselo, ya que el gobierno iraquí no les permite salir con ningún objeto de valor. Pero sus padres y Nana le aseguran que al menos se tienen el uno al otro, incluso si ella no puede tomar su brazalete e incluso si ya no tienen un hogar. El giro sorpresa en la historia se da donde Shoham encuentra su brazalete en un pan de pita que su Nana hornea. Esto les asegura a los niños que a veces, incluso si tienen que salir de casa, pueden llevarse a casa, su hogar, con ellos. El tema central es cuán resilientes son los refugiados cuando se centran en el amor y las relaciones, y cómo no tienen que olvidar de dónde vienen, ya que tienen que aprender un nuevo idioma y reconstruir una nueva vida.

Noa Kelner ilustra el libro con sus imágenes, cuéntanos un poco sobre los colores e imágenes del libro y ¿por qué tú y Noa las elegieron para acompañar el texto?

SS.- Estaba nerviosa por las ilustraciones porque esta es una historia tan importante para mí que quería que las ilustraciones fueran un retrato tan preciso de la vida judía iraquí en Irak, porque es un mundo perdido. Noa realmente hizo un hermoso trabajo al capturar la vitalidad y los colores terrosos y cálidos de Irak, la unión familiar y la transición con el avión de Irak a Israel se maneja notablemente bien.

La comida es un elemento central de la identidad judía en general y de los sefardíes y mizrajíes en particular. Tu libro apunta a esa herencia intergeneracional que se despliega en un mundo globalizado. ¿Cuál es tu opinión sobre el debate sobre el lugar de los mizrajíes / sefardíes en Israel hoy? Hay un renacimiento muy interesante de la cultura mizrají no sólo en Israel sino en varias comunidades judías de todo el mundo. Cuéntanos un poco sobre esto y cómo tu libro se cruza con esta dinámica.

SS.- La cultura mizrají está muy centrada en la comida y la familia que marca festivales y eventos, así como las comidas diarias que se comen juntos. Tradicionalmente, la vida de una mujer giraba en torno a su cocina y sus hijos. En estos días, la comida es una forma de recordar de dónde venimos. Es una actividad que se pasa de la mano a la boca, de las abuelas a los niños. Mi abuela paterna era una presencia muy fuerte en mi vida, y pasaba todo su tiempo en la cocina cocinando banquetes de delicias iraquíes que simplemente no se pueden comprar. Su comida era su lenguaje especial, y cuando cocino su comida para mis hijos estoy transmitiendo a mi abuela y la rica tradición babilónica de la que venimos.

Dicho esto, si bien la comida es una parte profunda de nuestra tradición, tampoco es toda nuestra identidad. Hay mucho más para ser un judío mizrají. Cada comunidad tiene sus propias costumbres, canciones e historias especiales. El problema es que cuando estas comunidades fueron desarraigadas de sus países, de repente se encontraron navegando por una nueva cultura e idioma, una que favorecía a los europeos, y no entendían (o querían entender) el árabe y las tradiciones «orientales», como se les llamaba en Israel. Esto significaba que los hijos de los inmigrantes trabajaban duro para ocultar su «arabidad» y hablar hebreo, aprender canciones hebreas y ser israelíes. Esto significaba que sus historias se perdieron, lo único que se conservó fue la comida, me gusta pensar que esto ocurrió porque estaba deliciosa, pero probablemente se dio porque era comida del hogar, y, a diferencia de su árabe, no era una vergüenza en las calles. Todo esto es histórico, y las cosas se están desvaneciendo, pero todavía hay un profundo sentido de división, que creo que la Dra. Haviva Pedaya, una poeta y profesora judía iraquí, tiene razón al prescribir el tema de esta división cultural al hecho de que los mizrajim necesitan que su historia se cuente tanto como la historia judía europea ashkenazí. Cuando también puedan estar orgullosos de quiénes son y de dónde vienen, entonces habrá una curación.

Shoham’s Bangle habla de eso, porque Shoham ama Irak y está triste por irse, y quiere recordar de dónde viene a pesar de que al mismo tiempo tiene que adaptarse y aprender un nuevo idioma y cultura en Israel.

¿Cuáles son tus libros judíos favoritos? Si tuvieras que recomendar cinco libros relacionados con temas judíos, ¿cuáles serían y por qué?

SS.- Me encantan los libros de historia judía, y me encantan las memorias. Yo recomendaría

Las memorias de Ayelet Tsabari, The Art of Leaving, porque es un retrato vívido y honesto de la vida en Israel como una mujer yemenita, llegada a una mayoría de edad, que explora la identidad, algo que realmente disfruté.

The Chosen de Chaim Potok – Leí este hace mucho tiempo cuando era niña y adolescente (lo leí varias veces). Se ha quedado conmigo. Él describe muy bien la vida judía ortodoxa para los adolescentes en Estados Unidos. Sus personajes se sienten tan reales y su retrato de la vida jasídica e ideas difíciles como el «silencio» entre un Rebe y su hijo, es simplemente fascinante.

The Dove Flyer de Eli Amir. Este fue uno de los primeros libros que leí sobre Irak en forma de novela y me dejó boquiabierta. ¿Que podrías imaginar la vida en Bagdad con personajes y una historia de amor? El libro está bellamente traducido del hebreo, e incluso lo convirtieron en una película donde los actores hablan judeoárabe.

My Father’s Paradise: A Son’s Search for His Jewish Past in Kurdish Iraq, por Ariel Sabar.

Estas memorias realmente me hablaron en su honestidad de lo alejado que se siente Ariel, como hijo estadounidense de un inmigrante judío kurdo, y cómo cuenta la historia de su padre en su búsqueda por comprender y acercarse a su padre. Es una lectura tan interesante, nunca supe que los judíos kurdos son una comunidad judía tan antigua donde hablaban arameo, el mismo idioma que el Talmud.

Memories of Eden : A Journey through Jewish Baghdad, de Violette Shamash.

Realmente me encantan estas memorias porque cuentan la historia de una mujer judía que crece en Bagdad. Hay muchas memorias de hombres, pero la de una mujer es rara, y esta es una historia muy ricamente descrita que pinta un viejo mundo de Bagdad cuando un tercio de su población era judía. También tiene un apéndice muy interesante que explica lo que realmente sucedió en el Farhud, (un terrible pogromo judío en Irak, 1 de junio de 1941) por el periodista Tony Rocca, y un glosario detallado de términos judeo-árabes.

Supongo que la mayoría de estos libros son de temática mizrají porque este es mi interés, pero también es importante porque las comunidades judías de Oriente Medio tienen mucha sabiduría y cultura judía auténtica, que no se reconoce lo suficiente.

Leyendo en tu sitio web encontramos tus poemas, algunos de ellos realmente conmovedores. Cuéntanos sobre tus inspiraciones para escribir poesía y, en particular, sobre dos que más me gustaron, «Lengua materna» y «No cambies mi nombre».

SS.- Comencé a escribir poesía por accidente cuando estaba buscando un grupo de escritura y encontré un grupo de poesía que me pidió que me uniera (aunque les dije que no soy poeta). Descubrí que realmente disfrutaba la forma, y mientras escribía aparecieron mis abuelos y sus historias y había empoderamiento allí. Así que seguí escribiendo sobre mi historia judía iraquí.

Es extraño decirlo, pero «Lengua materna» era un poema poderoso porque era honesto. Mi madre habla hebreo y judeo-árabe, cuando se mudó a Australia y se casó con mi padre (él se había mudado allí con su familia cuando tenía veinte años, después de haber vivido en Israel durante unos dieciséis años), ella no podía hablar inglés. Por alguna razón, solo nos criaron en inglés, y eso creó una barrera lingüística con mi madre. La madre de mi madre perdió a su primer hijo, un niño de dos años en el campamento de refugiados de tránsito en Israel. Fue muy traumático, y no creo que mis abuelos maternos se hayan recuperado nunca. Así que el poema describe la pérdida. La pérdida del lenguaje, la pérdida de un hijo, la pérdida del hogar de un refugiado. Un quebrantamiento que pasa de generación en generación.

«No cambies mi nombre» trata sobre cómo todos los judíos mizrajíes tuvieron que cambiar sus nombres a nombres más hebreos. Fue otra capa de pérdida de identidad. Realmente no teníamos claro el verdadero nombre de mi abuelo cuando murió a la edad de 101 años. Tenía tantos, y su hermano llevaba un apellido diferente al suyo, porque a todos se les dieron nuevos nombres cuando llegaron a Israel. Los nombres son un conocimiento poderoso: cuando nombramos algo, poseemos esa cosa para nosotros mismos. Para los judíos iraquíes al perder sus nombres árabes, perdieron algo de sí mismos y de su historia. El Estado se adueñó de su historia al cambiar el nombre de quiénes eran. Esta historia continúa con inmigrantes como los etíopes que vienen a Israel. Es la historia de los inmigrantes en todas partes.

En América Latina hay importantes comunidades judías mizrajíes en países como México, Argentina y otros. ¿Qué le dirías a los judíos mizrahíes latinoamericanos sobre su herencia cultural, su historia y cómo mantenerla y transmitirla al futuro y también saber cómo mostrarla al mundo latinoamericano no judío?

SS.- Yo les diría que lean de dónde vienen, cocinen la comida, canten las canciones, aprendan las tradiciones y obsérvelas para las generaciones futuras. Las tradiciones judías iraquíes e incluso su comida se remontan a los tiempos talmúdicos babilónicos. Es triste que solo porque tuvimos que irnos tengamos que perder las costumbres y la sabiduría desarrolladas hace más de 2600 años.

Para finalizar la entrevista. En 2024 aparecerá tu libro «This is Not a Cholent», cuéntanos un poco sobre el tema del libro y cómo se relaciona con lo que hemos estado hablando hasta ahora.

SS.- De hecho, tengo dos libros que saldrán en 2024. «This is Not a Cholent» (kar-Ben Publishing) y «There’s an Oud in the Orchestra» (Beaming Books).

T’bit iraquí

T’bit iraquí

«This is Not a Cholent» trata sobre una niña judía iraquí en Sydney que cocina un T’bit iraquí, que es el guiso tradicional de shabat iraquí para una competencia de cholent. (Cholent es la versión ashkenazí de este guiso con el que la mayoría de los judíos están familiarizados). Nadie ha visto (u olido) algo así, y se trata de ser lo suficientemente valiente como para ser diferente y compartir de dónde vienes.

Un dato curioso es que la ilustradora es Viviana Garofoli, y ella es de Buenos Aires.

«There’s an Oud in the Orchestra» trata sobre un niño que quiere tocar el oud pero su abuelo judío iraquí que solía tocar el oud en Irak no se lo permite, porque dice que no es una carrera. Pero el niño insiste y quiere demostrarle a su abuelo que el oud tiene un lugar en la orquesta. La historia está inspirada en los hermanos Al-Kuwaity que fueron famosos músicos y compositores judíos en Irak, pero cuando se fueron a Israel con la inmigración masiva, Israel no estaba interesado en su música iraquí. No había lugar para su oud. Esta historia es un tributo a la música judía iraquí como los hermanos Al-Kuwaity y Salima Pasha que crecí escuchando en la casa de mis abuelos.

0 Comments

Submit a Comment

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *