Muchas gracias, Rey, por hablar con nosotros. Nos gustaría empezar conociendo un poco tu biografía, tu trayectoria académica y tus áreas de investigación.

Rey Romero: Nací en el valle del Río Grande, en el sur de Texas, una zona bilingüe de Estados Unidos cerca de la frontera con México. Creo que es por eso por lo que siempre me han interesado los temas del bilingüismo. 

Fui a la universidad a la Universidad de Rice en Houston, donde tomé mis primeros cursos de lingüística española, y finalmente obtuve un doctorado de la Universidad de Georgetown en Washington D. C. Cuando estaba en Rice, recibí una beca para entrevistar a hablantes de judeoespañol en Manhattan. Conocí a los abuelos sefardíes de algunos de mis compañeros de clase, y fue una experiencia única. Cuando fui a la escuela de posgrado, ya tenía en mente el tema de la tesis. 

Desde el primer día en Georgetown, comencé a tomar clases de turco para, con el tiempo, viajar a Estambul e investigar sobre el bilingüismo judeo-español/turco. Mis áreas de investigación, por tanto, son el español en contacto con otras lenguas, las lenguas en peligro de extinción y revitalizadas, y las lenguas minoritarias. Aunque al principio mi enfoque fue estrictamente lingüístico, mis áreas de investigación comenzaron a incorporar cada vez más elementos de justicia social, incluyendo la justicia lingüística y el acceso de los grupos minoritarios a los servicios sociales y de salud, la política de acceso lingüístico, la discriminación lingüística, etc.

Entre tus muchas áreas de investigación se encuentra el tema del judeoespañol o ladino. Para dar a nuestros lectores un contexto general, podrías hablarnos de las características generales de esta lengua judía.

El judeoespañol es el idioma tradicional y de herencia de los judíos sefardíes, especialmente de aquellos que se asentaron en el Imperio Otomano y de las posteriores comunidades de emigrantes en Europa Occidental, las Américas y otros lugares. El judeoespañol es esencialmente español, con varios cientos de préstamos del turco, francés, griego, hebreo, italiano y otros idiomas. En otras palabras, al igual que el español latinoamericano tomó prestadas cientos de palabras de las lenguas indígenas, también lo hizo el judeoespañol de las comunidades otomanas locales. El judeoespañol conservó algunos de los sonidos del castellano del siglo XV, pero también desarrolló su propio sistema. Esto ha creado la idea errónea de que el judeoespañol es el español del siglo XV «congelado en el tiempo» o el «español de Cervantes», que no lo es, ya que el idioma continuó desarrollando su gramática y su sistema sonoro después del siglo XV. Además, el término «ladino» generalmente se refiere a las traducciones palabra por palabra de textos litúrgicos del hebreo o el arameo al español. Técnicamente, «ladino» no se refiere al idioma hablado.

Como señalas en tu artículo de 2023, «Sobre la diversidad lingüística judeoespañola», el judeoespañol no era ni es una lengua homogénea. Cuéntanos un poco sobre la diversidad interna de este idioma.

En la actualidad, existen varias variedades de judeoespañol. Esta diversidad está determinada principalmente por las lenguas de contacto de la comunidad. Por ejemplo, la comunidad de Estambul incorpora más palabras turcas, la de Bucarest, más palabras rumanas, etc. A su vez, estas variedades están moldeadas por la competencia y la edad de los hablantes. Por lo tanto, la generación más joven puede necesitar cambiar de código a otros idiomas dentro del discurso judeoespañol, mientras que la generación mayor puede ser capaz de hablar en judeoespañol con más «fluidez». Además de toda esta variación, dependiendo de la experiencia de los hablantes con otras variedades del español peninsular y latinoamericano, también pueden incorporar palabras de esos dialectos. Todo esto es natural. La diversidad lingüística es síntoma de una lengua viva.

En 2012 publicaste “Español en el Bósforo: un estudio sociolingüístico sobre el dialecto judeoespañol hablado en Estambul”. Cuéntanos un poco sobre la vida judía en Estambul y su dialecto particular.

Mi libro de 2012 se basó en entrevistas que realicé en 2007, por lo que muchas cosas han cambiado en Estambul desde entonces. Pero, incluso en 2007 y de nuevo en 2009, la vida judía en Estambul no era muy visible. La mayoría de las sinagogas estaban amuralladas y vigiladas debido a los ataques de Al-Qaeda en 2003, y tuve que obtener un permiso especial del Gran Rabinato para visitar los centros comunitarios. Sin embargo, a pesar de esto, encontré una comunidad vibrante, con su propio periódico, incluido el mensual El Amaneser, completamente en judeo-español. Solo escuché judeo-español en dos de los centros comunitarios y también me hice amigo de un grupo de teatro que representaba obras en judeo-español, aunque los niños más pequeños no sabían lo que estaban diciendo, ya que solo hablaban turco. Una familia también me invitó a ir con ellos a las Islas Príncipe, donde escuché mucho judeoespañol en Büyükada. Era una comunidad muy acogedora y guardo muy buenos recuerdos de mi tiempo allí. El dialecto de Estambul tiende a dejar caer la «f» que a veces está presente en otras variedades balcánicas, por lo que dicen «ijo» en lugar de «fijo», «azer» en lugar de «fazer», etc. Y, por supuesto, está muy influenciado por el idioma turco.

En el artículo “Concentración y disipación dialectal: desafíos para los esfuerzos de revitalización del judeoespañol”, publicado en 2015, abordas un tema importante: analizar los esfuerzos por preservar y revitalizar una lengua como el ladino. Cuéntanos más sobre ellos.

Bueno, no escribí sobre esfuerzos específicos para revitalizar el judeoespañol, sino más bien sobre los desafíos generales que veo en esos esfuerzos. Parece haber dos patrones divergentes en la forma en que se presenta el lenguaje. Por un lado, los libros de texto y otros materiales didácticos enfatizan los elementos no españoles del judeoespañol, casi mitificando la influencia hebrea. Recientemente, vi una publicación en un grupo de judeoespañol de Facebook donde una persona que había estado aprendiendo el idioma escribió una oración mitad en español y mitad en hebreo, y la llamó «judeoespañol». Ese no es el caso. Los elementos hebreos/arameos suponen aproximadamente el 10 por ciento del idioma, como máximo. Otro desafío que mencioné es que se nos está acabando el tiempo, ya que los hablantes fluidos de judeoespañol a veces cambian su idioma para que coincida con el castellano y el español latinoamericano, especialmente cuando tienen familia en Estados Unidos y América Latina o cuando se mudan a esos lugares. El dialecto simplemente se «disipa» en el español castellano o latinoamericano que toman como modelo.

Uno piensa en España o Turquía como los países más interesados en la revitalización del ladino, pero seguramente también lo han hecho, a nivel gubernamental y académico, países como Israel, Francia o algunos países latinoamericanos. ¿Cuál es tu opinión al respecto?

Creo que cuanta más ayuda, mejor. Sí, Israel, Francia, Estados Unidos y varios países latinoamericanos tienen sus propias iniciativas de revitalización, desde la creación de programas académicos en universidades hasta el patrocinio de reuniones y clubes informales. Por ejemplo, eSefarad es un boletín en línea que ofrece recursos, incluidos vídeos, programas de radio y otras actividades en línea. Junto con otras instituciones de Argentina, Turquía, Israel y Estados Unidos, ha creado Enkontros de Alhad, un seminario web semanal en el que los entrevistados hablan sobre el idioma, la cultura y la historia íntegramente en judeoespañol. También puedes encontrar cursos de judeoespañol en la Universidad de Washington, la Universidad de Tufts, la Universidad de Binghamton, el INALCO de Francia, etc. Creo que es genial y que todo ayuda, pero el objetivo principal debería ser sacar el judeoespañol del aula y llevarlo al mundo real. El problema más acuciante sigue siendo la transmisión intergeneracional, y es necesario abordarlo, de lo contrario seguirá siendo un objeto de estudio, en lugar de una lengua viva. También creo que los activistas de la revitalización en Israel, Europa, Estados Unidos y las Américas debemos hablar entre nosotros y colaborar, de lo contrario estamos reinventando la rueda, cuando deberíamos trabajar juntos hacia un objetivo común.

Para cerrar la entrevista, cuéntanos algunos refranes en ladino que se han conservado intergeneracionalmente y sugiere algunos libros y académicos que, como tú, se especializan en este apasionante tema

Mi dicho favorito es una respuesta a cuando una persona estornuda: bivas, kreskas i engrandeskas. No se me ocurren mejores deseos que ese. Quizás, un deseo acertado para una lengua en peligro de extinción también. Les recomiendo que si quieren saber más sobre la estructura y el estado actual de la lengua, consulten los trabajos sociolingüísticos y teóricos de David Bunis, Eliezar Papo, Bryan Kirschen y Tracy Harris. También recomendaré que lean los artículos y escritos creativos de Rachel Amado Bortnick, Karen Gerson Sarhon, Roz Kohen Drohobyczer, Gloria Ascher, Daisy Braverman y Benny Aguado, entre otros. Del mismo modo, para la historia, recomiendo encarecidamente las obras de Devin Naar, a quien creo que ya han entrevistado. Gracias, y agradezco esta oportunidad de hablar de mí y de mi investigación.