La mayor amenaza para la democracia no es ninguna ideología, sino las prácticas retóricas que imposibilitan el diálogo
Neil Bar *
El 2 de diciembre de 2023, apenas dos meses después de la masacre del 7 de octubre, el Partido Comunista de Gran Bretaña celebró un evento en Southall, Londres, con la participación de uno de los activistas más destacados del movimiento, Ranjeet Brar. En su discurso de apertura, Brar mostró un folleto con una Estrella de David combinada gráficamente con una esvástica en su portada. Junto a este gran símbolo había una imagen más pequeña. Brar la señaló y explicó su significado al público: «Esta es una camiseta de las FDI, muy popular. Es una mujer palestina embarazada en la mira de un francotirador, y dice «un disparo, dos muertos»». Luego, preguntó a la multitud: «¿Acaso no es esta una perspectiva fascista?». Se respondió a sí mismo sin dudarlo: «Sí, absolutamente».
Pues no, no lo es. Dejando de lado el hecho de que no existen esas «camisetas muy populares» en las FDI, este diseño en particular generó una enorme indignación en Israel cuando salió a la luz y no representa a nadie más allá de los aproximadamente veinte soldados de un pelotón específico que la encargaron. Lo que realmente me llamó la atención en esta muestra de ignorancia fue el uso que hizo Brar de la palabra «fascismo».
Tengo pocas expectativas de Brar y los de su calaña, pero sirve como un ejemplo útil de otra cosa, algo que creo que es uno de los temas más divisivos del discurso político actual. No sería una exageración decir que este fenómeno representa quizás uno de los mayores peligros para la democracia moderna.
Para entender por qué, primero debemos considerar cómo la humanidad ha concebido históricamente el mal. En su libro Dominio, el historiador Tom Holland señala una evolución en nuestros intentos por describir el mal. Bajo la cristiandad, la explicación inmediata de las malas acciones de una persona era sobrenatural. Si un hombre cometía asesinato, violación o robo, se creía que su comportamiento provenía de una posesión demoníaca. No era la persona quien cometía el crimen; era el diablo o un demonio quien lo obligaba a hacerlo. La humanidad era un peón en manos divinas, un ser sin libre albedrío.
Esta concepción cambió después de la Segunda Guerra Mundial, cuando un arquetipo diferente del mal se presentó ante el mundo. Como reflexionó posteriormente Yehiel De-Nur, superviviente del Holocausto que escribía bajo el seudónimo de K. Tzetnik y acuñó la frase «Auschwitz era otro planeta»: «Tuvieron que pasar treinta años para que comprendiera que Auschwitz no es otro planeta, como creía. No fue el diablo ni Dios quien creó Auschwitz, sino tú y yo. Del mismo modo que no fue el diablo quien creó el hongo nuclear, sino tú y yo. Porque el dedo que pulsará el botón que destruirá el mundo no es el dedo de Dios, sino el dedo humano. Y Hitler no era un demonio; era un ser humano».
Esta reflexión de la posguerra dio origen a un nuevo consenso sobre la capacidad humana de producir males tan monstruosos como cualquiera imaginado en la demonología religiosa. De esta constatación surgió la comprensión, como corolario, de que ciertas ideologías se encuentran fuera del ámbito del discurso político legítimo. El nazismo y el fascismo, que culturalmente reemplazaron lo que la humanidad había percibido como mal satánico bajo la cristiandad, no fueron considerados meras «opiniones» o «puntos de vista», sino algo profundamente inhumano que jamás debería ser objeto de debate en ninguna democracia liberal.
Durante décadas, los oponentes políticos se tacharon mutuamente con estos términos, pero principalmente como insultos, más que como descripciones literales. Llamar nazi a un político era una forma de denigrarlo, de resaltar su deshonestidad o falta de moralidad. Rara vez alguien decía en serio que un político fuera seguidor de Adolf Hitler, un ferviente admirador de Alfred Rosenberg o Joseph Goebbels. Eran palabras de moda destinadas a atacar a los oponentes, ya fueran de izquierda o de derecha, no clasificaciones ideológicas genuinas.
Pero algo fundamental ha cambiado en la era del populismo y las redes sociales. La atención de la gente común a la política ha alcanzado niveles nunca antes vistos, y con ella ha surgido un apetito insaciable por la intensidad. Los altos niveles de dopamina nunca se sacian; buscan constantemente mayor estimulación. Esto crea un entorno político que exige hipérboles igualmente elevadas para describir la realidad. Llamar nazi o fascista a un oponente político ya no es un simple insulto. Se ha convertido en una etiqueta real, que debe tomarse literalmente.
¿Por qué está ocurriendo esta transformación ahora? La respuesta reside en parte en el colapso de las instituciones que controlaban el discurso público. Editores, productores y líderes de partidos que podrían haber moderado la retórica extremista han perdido su autoridad. En su lugar, los algoritmos de las redes sociales premian la indignación, amplificando el contenido más incendiario porque genera mayor interacción. En la lógica económica de la atención, se favorece la escalada sobre los matices, el fuego sobre la claridad. Mientras tanto, la erosión de las autoridades epistémicas compartidas implica que los ciudadanos ya no se ponen de acuerdo sobre hechos básicos, y mucho menos sobre interpretaciones. Cuando no existe un terreno común sobre la verdad, las acusaciones de mala fe se multiplican y la tentación de recurrir a las etiquetas más condenatorias se vuelve irresistible.
Los académicos han denominado a este fenómeno Kampfbegriffe, un término alemán que significa literalmente «palabras de combate». Es similar a lo que el filósofo francés Michel Foucault llamó el «significante flotante», un término que carece de significado estable y que diferentes grupos sociales pueden llenar de contenido para unirse en torno a él. En ambas formulaciones, la palabra misma se convierte en un arma, su significado subordinado a su función: movilizar, excluir, derrotar.
El problema de esta instrumentalización es que ignora el verdadero significado de estos términos. El fascismo, al igual que el nazismo y cualquier otra ideología política, posee ideas fundamentales. Tiene principios, raíces intelectuales y pensadores. Giovanni Gentile articuló sus fundamentos filosóficos. Benito Mussolini le dio forma política. Los teóricos debatieron su relación con el corporativismo, el nacionalismo y el Estado. Se puede estar de acuerdo o en desacuerdo con las definiciones académicas de fascismo, pero existen definiciones serias, y son importantes. Lo mismo ocurre con el nazismo, con sus doctrinas específicas de jerarquía racial, su particular visión de la historia y su genealogía intelectual identificable que se extiende a través de figuras como Houston Stewart Chamberlain y Alfred Rosenberg.
El enfoque de las «palabras de combate» elimina todo esto. Selecciona el término a conveniencia para causar impacto y temor, despojando a la palabra de cualquier significado estable. Bajo esta lógica, todo derechista se convierte en fascista. Todo izquierdista se convierte en traidor o comunista. Los términos flotan libres de sus referentes, listos para ser utilizados contra cualquiera que el hablante desee condenar.
Pero los títulos tienen significado. Los términos tienen significado. Y tienen estos significados por una buena razón. En derecho, lo entendemos instintivamente. Dar un puñetazo en la cara no es asesinato. Robar en una tienda no es fraude. Ser un cretino no es ser un violador. Estos términos se definieron cuidadosamente no solo para identificar la naturaleza de un delito, sino también para asignar un castigo legal proporcional. Las distinciones importan porque de ellas se derivan consecuencias. Una sociedad que difumina la diferencia entre agresión y homicidio sería una sociedad incapaz de hacer justicia.
El mismo principio se aplica al lenguaje político. Cuando llamamos fascista a alguien, no solo expresamos nuestra desaprobación. Invocamos un fenómeno histórico específico con características específicas, uno que el consenso de la posguerra, con razón, situó fuera de los límites de la política legítima. Usar ese término a la ligera, aplicarlo a cualquiera cuyas opiniones consideremos objetables, es vaciarlo de significado. Y un término sin significado no puede cumplir el propósito para el que fue concebido.
La incesante demanda de escalada retórica produce otra consecuencia, inesperada y profundamente preocupante. Hace una década, llamar racista a alguien era una de las acusaciones más terribles que una persona podía enfrentar. Hoy en día, suele recibirse con indiferencia. El término se ha usado, mal usado y abusado tanto que ya no tiene el peso original. Uno de los dichos más repetidos en la derecha populista es que si señalar los fracasos de la asimilación cultural convierte a alguien en racista, entonces la etiqueta se acepta con gusto. La acusación ha perdido su fuerza precisamente porque se ha utilizado de forma tan indiscriminada.
Este agotamiento del lenguaje apunta a un futuro más sombrío. Cuando los términos de confrontación pierden su poder para herir, cuando las condenas verbales más extremas ya no surten efecto, ¿qué queda? La respuesta bien podría ser la violencia. Si llamar fascista al oponente ya no basta para deslegitimarlo, crece la tentación de tratarlo como se trataría a un fascista de verdad. El camino retórico desde «mi oponente es malvado» hasta «mi oponente debe ser detenido por cualquier medio necesario» es más corto de lo que quisiéramos creer.
Sin embargo, incluso antes de ese sombrío desenlace, el uso de términos de confrontación contra líderes elegidos democráticamente tiene profundas implicaciones. Estos términos dejan de funcionar como insultos y comienzan a operar como herramientas de exclusión. La lógica es simple y devastadora. No se intercambian ideas con un dictador. No se intenta persuadir a un fascista. No se forma una coalición con un nazi. Son figuras a las que, en primer lugar, se debe prohibir la participación, no entablar un diálogo.
Este es precisamente el punto. Cuando se tacha de fascistas a políticos democráticos, el efecto deseado es expulsarlos, junto con todos los que votaron por ellos, de los límites del discurso legítimo. La etiqueta transforma a un oponente político en una amenaza existencial, alguien cuya mera presencia en el espacio público constituye un peligro para la civilización misma. En tales condiciones, las reglas normales del diálogo democrático se ven comprometidas. El compromiso ya no se aplica. El compromiso se convierte en colaboración. El debate se convierte en apaciguamiento. Las urnas se convierten en un mecanismo a través del cual el mal podría triunfar si las personas de bien no reconocen al enemigo entre ellas.
Las consecuencias para la democracia liberal son profundas. En cualquier democracia que funcione, los ciudadanos discreparán, a menudo de forma fundamental, sobre el rumbo de su sociedad. Algunos favorecerán una mayor intervención gubernamental, otros una menor. Algunos priorizarán la continuidad cultural, otros abrazarán el cambio rápido. Algunos enfatizarán las obligaciones colectivas, otros los derechos individuales. Estas discrepancias no son fallos del sistema democrático; son sus características esenciales. La democracia presupone que las personas razonables pueden discrepar y que el ámbito adecuado para resolver tales discrepancias es el debate abierto, la persuasión y las elecciones periódicas.
Cuando se tacha de fascistas a sectores significativos del electorado, todo este marco se derrumba. Decenas de millones de ciudadanos que votaron por candidatos ahora etiquetados como amenazas existenciales se encuentran fuera de los límites de la opinión aceptable. Sus preocupaciones ya no son quejas legítimas que deben abordarse, sino síntomas de una patología que debe diagnosticarse. Su participación en las elecciones ya no es el ejercicio de los derechos democráticos, sino una señal de alerta ante un posible retroceso democrático. Se convierten, de hecho, en enemigos del mismo sistema en el que intentan participar.
Cabe destacar que esta dinámica opera en todo el espectro político. Los partidarios de la izquierda tachan a sus oponentes de fascistas; los de la derecha, de comunistas o totalitarios. Cada bando cree estar defendiendo la democracia frente a amenazas reales. Cada bando ve en el otro no a conciudadanos con prioridades diferentes, sino a fanáticos ideológicos empeñados en destruir los cimientos de la sociedad libre. El resultado no es la protección de la democracia, sino su erosión, ya que el espacio para el desacuerdo legítimo se reduce con cada escalada retórica.
El mayor peligro para la democracia liberal moderna, entonces, no reside en ninguna ideología en particular, sino en las prácticas retóricas que imposibilitan el diálogo democrático. Cuando las palabras bélicas sustituyen al compromiso genuino, cuando los significantes ambiguos se utilizan como armas para deslegitimar en lugar de describir, se niega la esencia misma de la participación democrática. Los ciudadanos no pueden gobernarse a sí mismos si no pueden dialogar entre sí. No podrán encontrar puntos en común si la búsqueda de un compromiso se interpreta como una capitulación moral. No podrán preservar sus instituciones si quienes discrepan sobre la mejor manera de mantenerlas son excluidos por completo del diálogo.
Recuperar el significado del lenguaje político no será fácil. Requiere honestidad intelectual por parte de todos, la voluntad de usar los términos con precisión en lugar de polémica, y la humildad de reconocer que los oponentes pueden estar equivocados sin ser malvados. Exige que reconstruyamos la distinción entre desacuerdo y enemistad, entre competencia política y lucha existencial. Sobre todo, exige que recordemos qué es realmente la democracia: no un sistema en el que los justos vencen a los malvados, sino uno en el que los ciudadanos con visiones contrapuestas del bien encuentran maneras de convivir a pesar de sus diferencias. Ese proyecto comienza con las palabras que elegimos para describirnos unos a otros.
* Neil Bar es investigador postdoctoral en la Facultad de Ciencias Políticas de la Universidad de Haifa y profesor afiliado al Centro de Estudios de la Derecha Política de la Universidad de California en Berkeley. Agradecemos su autorización para la traducción de su artículo publicado en su blog Ekklesion.
Es dificil entendre el Sistema Democratic, pero hi ha bastantes sortides, el Ciutaada no en te la culpa, el votant no ea culpable del mal que puguin fer els partits politics, pero el sistema democratic, si que pot fer moltes coses i una de ellas es «Prohibir Radilcament els Partits Politics u Organitacions de Tipus Feixiste,Nazi,Comunista Stalinista,terroristes i un llarg Etcetera» Aixo i encara mes coses, la Llibertat no signifique que tothom pot fer el que vulgui la Llibertat es cosa de tots i totes per fer el be «Comunitariament»
la Llibertat i la Democracia han de ser «Vigilants» i Reprimir tot el que vagi en contra de les Llibertats Individuals
i Colectives.