Amotz Asa-El
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Fue el momento cumbre del activismo y el último hurra de Charles de Gaulle.
Lo que comenzó con un solo grito en febrero de 1968 —la exigencia de que las residencias universitarias fueran mixtas, gritada por un estudiante pelirrojo durante el discurso de un político— desencadenó una reacción en cadena que, para mayo, había desatado el caos nacional.
El grito en el campus de Nanterre de la Sorbona provocó una invasión de estudiantes varones a las residencias femeninas. Los estudiantes ocuparon todo el campus, paralizando su actividad. Esto provocó una segunda invasión, por parte de la policía. El fiasco llevó a De Gaulle a cerrar el campus de Nanterre, lo que provocó una marcha de protesta de 20 kilómetros hasta el campus principal de la Sorbona, en pleno corazón de París, que a su vez también fue clausurado, desatando manifestaciones en todo el país.
El conflicto ya no giraba en torno a las residencias mixtas. Enfrentando ahora a la juventud contra la vejez, y la libertad contra la autoridad, los sindicatos entraron en la contienda, incitando a los trabajadores contra los empleadores y generando huelgas salvajes que paralizaron la economía mientras multitudes marchaban por París coreando «¡Adiós, De Gaulle!».
Miles de personas se enfrentaban a la policía a diario. El 10 de mayo, 370 personas resultaron heridas, casi 500 fueron arrestadas y más de 100 coches fueron incendiados. Un policía murió en Lyon y un manifestante en París fue apuñalado hasta la muerte. Los disturbios fueron finalmente sofocados, pero el tumulto provocó la dimisión de De Gaulle al año siguiente.
Los rebeldes carecían de un liderazgo sólido y jerárquico, pero el drama exigía una figura opuesta a De Gaulle, y los medios de comunicación la encontraron en el rebelde pelirrojo de Nanterre, Daniel Cohn-Bendit, a quien llamaron «el Rojo», en alusión tanto al color de su pelo como a su ideología política. “El líder estudiantil típico de hoy viste de forma informal, con voz ronca y con los ojos enrojecidos… Si además es un joven ligeramente regordete y angelical, de ojos azules y cabello rojizo, entonces se llama Daniel Cohn-Bendit”, escribió un reportero del New York Times, fascinado por Danny el Rojo. Sin embargo, no había nada en ese relato, ni siquiera en el futuro de Cohn-Bendit, que se asemejara a las violentas carreras y muertes de los íconos revolucionarios anteriores.
A diferencia de León Trotsky, quien dirigió a 5 millones de soldados en una sangrienta guerra civil antes de ser asesinado a los 60 años; y a diferencia de Rosa Luxemburg, quien a los 47 años fue ejecutada de un tiro en la nuca, Danny el Rojo —que este año cumple 80 años— terminó siendo un diputado marginal del Parlamento Europeo. El futuro de sus colegas no fue más heroico. La mayoría fueron olvidados, y dos que no lo fueron —el físico Alain Geismar y el filósofo André Glucksmann— se desradicalizaron. El primero se convirtió en político socialista, y el segundo viró a la derecha, abogando por la energía nuclear y apoyando la invasión estadounidense de Afganistán.
Aun así, Geismar, Glucksmann y Cohn-Bendit tenían algo en común con Trotsky y Luxemburgo: eran judíos.
La desproporcionada proporción de líderes judíos en la revuelta francesa —los judíos representaban menos del 1% de la población francesa en aquel momento— no fue un caso único. En el Juicio por Traición de Sudáfrica de 1956 —que acusó a activistas clave contra el apartheid, incluyendo a Nelson Mandela—, 14 de los 23 acusados blancos eran judíos. En la Guerra Sucia de Argentina (1974-1983), se estima que una décima parte de los miles de personas asesinadas por la junta como presuntos activistas anti régimen eran judías. Uno de los activistas antijunta más destacados, el editor del diario La Opinión, fue Jacobo Timerman, abiertamente judío. En Estados Unidos, tres de los siete acusados en el juicio de los Siete de Chicago, un hito en el movimiento contra la guerra de Vietnam, eran judíos. Antes de eso, los judíos estadounidenses ocuparon un lugar destacado en el movimiento por los derechos civiles. Y científicos judíos, liderados por el físico Leo Szilard, dominaron la petición a Harry Truman, presentada por 70 de los creadores de la bomba atómica, para que no la lanzaran sobre Japón. Todo esto sin contar a los activistas judíos que protagonizaron las revoluciones europeas, desde los lugartenientes de Lenin, Lev Kámenev y Grigory Zinoviev, hasta el primer líder comunista húngaro, Béla Kun, así como el líder espiritual del Levantamiento Húngaro de 1956, György Lukács. La inquietud política de estos judíos despertó la imaginación antisemita. Pero también intrigó a los judíos, incluyendo al gran historiador israelí Jacob Talmon, quien se preguntó en su libro de 1980 El mito de la nación y la visión de la revolución: «¿Debería atribuirse algún significado al número desproporcionado de hombres y mujeres de ascendencia judía entre los líderes revolucionarios, activistas de movimientos radicales y la Nueva Izquierda?»
¿Hay, entonces, algo inherentemente judío en el activismo político? De ser así, ¿qué es y qué no es?
El activismo es el esfuerzo por influir en el sistema desde fuera. Esto sin duda incluye la disidencia, la agitación y el espíritu general de rebelión política que abunda en la mitología hebrea.
Abraham, según la tradición judía, no solo fue el padre de todos los hebreos, sino también el primer activista de la historia. Horrorizado por la civilización idólatra de su patria, incendió un templo pagano antes de embarcarse en su legendario viaje a la Tierra Prometida. Aunque no se menciona en la Biblia, esta historia de disidencia política y desafío cultural es lo que se les ha contado a los niños judíos desde la antigüedad, como lo atestigua su mención en los Rollos del Mar Muerto (Libro de los Jubileos 12:1-14).
El desafío político, que en el caso de Abraham forma parte de la tradición recibida, es explícito en el caso de Moisés. El enfrentamiento de Moisés con un régimen que asesinaba bebés y esclavizaba a sus padres es el tema central del Libro del Éxodo. La moraleja de esta historia, que se ha repetido cada Pésaj a todos los niños judíos, es tan simple como dura: el gobierno a veces es malo, y cuando lo es, hay que combatirlo.
El activismo de Moisés se desarrolló en dos fases. Primero, abordó el presente confrontando la tiranía que enfrentaba. Segundo, abordó el futuro, redactando leyes diseñadas para prevenir el surgimiento de la tiranía en la Tierra Prometida. Israel, según su mandato, solo nombrará rey si el pueblo así lo decide, y además, ese rey se someterá a la ley, y «no tendrá muchas esposas… ni acumulará plata ni oro en exceso», ni «tendrá muchos caballos» (Deuteronomio 17:14-18).
Moisés detectó así las tres tentaciones que hasta el día de hoy destruyen las carreras políticas: el sexo, la avaricia y la guerra. De paso, también advirtió a Israel que el gobierno debía ser controlado. Por eso, Moisés nunca se coronó rey a sí mismo, ni a sus hijos ni a su sucesor, Josué. En cambio, creó una confederación tribal flexible que perduró unos dos siglos antes de que Israel decidiera nombrar rey.
Luego estuvo Samuel, quien advirtió contra el abuso del gobierno y consideró el poder político como incurablemente egoísta, violento y corrupto. El futuro rey, predijo, «tomará a tus hijos y los designará como sus aurigas», y «tomará a tus hijas como perfumistas, cocineras y panaderas» (1 Samuel 8:11-13). Aunque no logró impedir la instauración de una monarquía, su legado inspiró a generaciones de disidentes: los profetas bíblicos que, durante más de cuatro siglos, criticaron, reprendieron y confrontaron a los reyes y reinas israelitas.
Algunos profetas reprendieron a los líderes políticos por su conducta personal. Elías confrontó al rey Acab por incriminar y ejecutar a un ciudadano inocente para poseer su viña. Su lucha por la justicia conmovió a cientos de activistas que tuvieron que ser escondidos «cincuenta en una cueva» porque la reina Jezabel «estaba matando a los profetas» (1 Reyes 18:4). Quizás hayan sido el primer movimiento disidente de la historia: idealistas que lucharon contra tiranos que asesinaban a sus críticos, robaban a los ciudadanos y organizaban juicios farsa.
Luego estaban los críticos sociales. Amós reprendió a los ricos por haber “vendido a los justos por plata y a los pobres por un par de zapatos” (Amós 2:6). Sofonías caricaturizó a los jueces corruptos como “lobos nocturnos” que “no dejan huesos para el día siguiente” (Sofonías 3:3). Miqueas amonestó a los aristócratas que “aborrecen el juicio y pervierten toda equidad” (Miqueas 3:9). E Isaías reprendió a los creadores de opinión “que llaman al mal bien y al bien mal” y “hacen de la luz tinieblas y de la oscuridad luz” (Isaías 5:20).
Y Jeremías: Decidido a disuadir al rey Sedequías de conducir a Judá a una desastrosa guerra contra la poderosa Babilonia, este disidente por excelencia lanzó la primera campaña antibélica de la historia. Primero, presentó su caso ante un foro selecto —«los ancianos del pueblo y los sacerdotes»— y luego ante el público, «en el atrio de la casa de Dios», donde se dirigió a «todo el pueblo» (Jeremías 19:1-15). La campaña fue tan audaz que, como les sucedería a tantos otros activistas, fue azotado, arrestado y arrojado a un pozo donde «no había agua… solo lodo» (Jeremías 38:6).
Enfrentado a un partido pro-guerra que exigía su ejecución, «porque desalienta a los soldados y a todo el pueblo», y consciente de que su lucha finalmente fracasaría, Jeremías lamentó su suerte: «Todos se burlan de mí». Sin embargo, vivió para ver Jerusalén saqueada y a sus enemigos deportados de sus ruinas. No hubo tal vindicación para Elías, cuyo activismo terminó con una huida a una cueva en el desierto. Solo en el desierto, el disidente derrotado informó que todos sus colegas habían sido «pasados a cuchillo», que «solo yo he quedado» y que «también quieren quitarme la vida». En respuesta a la pregunta de Dios: «¿Por qué estás aquí?», Elías ofreció una respuesta atemporal: «Me mueve el celo» (1 Reyes 19:10-14).
Elías encapsuló toda la inocencia, el idealismo y la frustración que el activismo político conlleva hasta nuestros días: la esencia de unos siete siglos de disidencia hebrea. Fue un poderoso legado que alimentó nuevos capítulos de desafío político en el Israel posbíblico, en particular las revueltas contra los imperios seléucida y romano, ambas lideradas desde abajo por activistas que se negaron a aceptar la realidad política y se propusieron cambiarla.
De forma menos famosa, pero aún más reveladora, el legado bíblico de desafío político inspiró un enfrentamiento entre el rey asmoneo más poderoso, Alejandro Janeo (c. 127-76 a. C.), y el presidente de la Corte Suprema, Shimon ben-Shetach, quien obligó al rey a comparecer personalmente ante su corte como testigo en cierto caso y, como cualquier otro testigo, testificó de pie.
La historicidad de este relato no está clara, pero evoca una guerra civil impulsada por un movimiento social cuyos activistas —los fariseos— querían un gobierno más débil. El mismo espíritu impulsó a otro activista judío, Jesús de Nazaret, cuando volcó las mesas de los cambistas en el mismo lugar donde Jeremías fue arrestado por agitar contra el rey.
Considerando este legado de disidencia, se podría concluir que el desafío político es un valor judío inherente. No lo es.
Los fracasos monumentales de las revueltas antirromanas inspiraron la actitud política que es la antítesis del activismo: el fatalismo. El voto de los rebeldes judíos, citado por el líder de los defensores de Masada en La Guerra Judía VII (8:6) de Flavio Josefo, de «nunca ser siervos de los romanos, ni de nadie más que de Dios mismo», dio paso a la prohibición tajante del Talmud sobre la rebelión política judía como tal: «que el Santo, Bendito sea, conjuró a los judíos a no rebelarse contra el gobierno de las naciones del mundo» (Ketubot 111a).
Según el Talmud, la gestión de la historia quedó entonces en manos de Dios, quien «conjuró a las naciones del mundo a no subyugar excesivamente a los judíos». El intento de un activista de remodelar la historia constituía ahora una interferencia en la obra de Dios. Los judíos se convertirían en un grupo dócil que aceptaba en silencio desigualdades mucho peores que la segregación en dormitorios.
Esta pasividad política afectó a algunas de las mayores luminarias de la historia judía. El gran exégeta Rashi (1040-1105) vivió en Francia mientras los cruzados masacraban a miles de judíos franco-alemanes, incluyendo a algunos de sus discípulos. Aun así, no respondió políticamente. En cambio, se quejó a Dios, preguntándole en un poema: «¿Cómo es que tu ira no se ha calmado?».
Eso mismo hizo el rabino Meir de Rothenburg (1215-1293) tras presenciar la quema pública del Talmud en la plaza de Grève de París, cerca de la catedral de Notre Dame. La humareda se elevaba a poca distancia a pie de donde Danny el Rojo se enfrentaría posteriormente a De Gaulle. Pero el rabino Meir no era un rebelde. Más allá de desahogarse en un poema que se recita en las sinagogas hasta el día de hoy, no hizo nada para cambiar la realidad que denunciaba.
Igualmente pasivo fue Moisés Maimónides (1138-1204), quien, a pesar de ser el médico personal de Saladino, no hizo uso político de su acceso al gobierno. A pesar de su estrecho contacto con el hombre que derrotó a los cruzados, Maimónides nunca solicitó al sultán de Egipto y Siria que patrocinara algún tipo de restauración judía en la tierra ancestral de los judíos.
La paradoja del activismo judío emergió con mayor fuerza, y de forma trágica, en la vida de Don Isaac Abravanel (1437-1508), filósofo y exégeta que sirvió a las coronas portuguesa y castellana como tesorero y, por lo tanto, estaba íntimamente familiarizado con el arte de gobernar. Como líder de la judería ibérica en 1492, Abravanel lideró el fallido intento de anular el Decreto de la Alhambra que expulsaba a los judíos. Luego se unió a los deportados, desembarcando finalmente en Venecia con sus instintos políticos intactos: comprendía que el descubrimiento de la ruta marítima a la India, y su desvío del comercio europeo de especias del Mediterráneo a los océanos, representaba una amenaza estratégica para Venecia. Abravanel redactó un plan para un acuerdo comercial entre Venecia y Portugal y lo entregó al gobierno veneciano, que adoptó la propuesta. Abravanel participó en las conversaciones y, por lo tanto, actuó como mediador entre las dos principales potencias navales del mundo mientras moldeaban el futuro del comercio global, un hecho notable que se menciona en Don Isaac Abravanel: estadista y filósofo, de Benzion Netanyahu.
En otras palabras, Abravanel comprendía a fondo el sistema internacional y estaba deseoso de moldearlo incluso estando fuera del mismo. En este aspecto, era un activista. Sin embargo, cuando se trataba de la situación de su propio pueblo, incluso después de experimentar la impotencia judía de la forma más personal y traumática, era un fatalista.
Por eso, la trilogía teológica en la que Abravanel respondió a la expulsión española (que comenzó con Los manantiales de la salvación, 1496) no ofrecía nada parecido al plan político que ideó para Venecia. En cambio, ofreció un discurso sobre misticismo, numerología y escatología, argumentando que la Expulsión Española formaba parte de un plan divino que culminaría con la redención final de los judíos para el año 1531. La acción política no formaba parte de esta predicción alentadora, pero finalmente fallida.
¿Qué es, entonces, el activismo para los judíos?
Ciertamente no forma parte del ADN judío, como atestiguan Rashi, Maimónides y el resto de los judíos que se mantuvieron políticamente sumisos durante unos 17 siglos. ¿Es, entonces, cultura judía? No. Danny el Rojo, Abbie Hoffman, Jacobo Timerman, Leo Szilard y el resto de los numerosos activistas judíos de la historia reciente solían tener un compromiso limitado con la herencia judía y, en muchos casos, desconocían sus textos.
Si no fue biológico ni cultural, ¿reflejó el activismo judío una condición social? Considerando los traumas de discriminación que muchos activistas judíos sufrieron en casa, incluyendo a Danny el Rojo, cuyos padres habían huido de la Alemania nazi, podemos afirmar que sí.
Antes del violento trauma del Holocausto, existía el trauma social del fracaso de la emancipación. La persistencia del antisemitismo en la Europa del siglo XIX, a pesar de la abolición de las leyes antijudías, impulsó a miles de judíos frustrados a abandonar la pasividad política de sus antepasados medievales y emular el activismo de sus antepasados bíblicos: algunos abrazando el radicalismo social, otros buscando la liberación nacional.
El radicalismo social judío floreció tanto en Europa Occidental como Oriental. En Occidente, el impacto histórico de sus protagonistas fue limitado. En Europa Oriental, el radicalismo judío se convirtió en una tragedia, que a menudo culminó con la muerte despiadada y asesina de sus protagonistas.
Esto no puede decirse de los activistas judíos que se volcaron en la liberación nacional. El sionismo, el esfuerzo por restaurar la nacionalidad judía en la tierra ancestral de los judíos, fue una hazaña notable, improbable y poco común de activismo político, al igual que su mayor logro cultural: el renacimiento hebreo.
El idioma que hoy hablan más de 10 millones de personas, pero que hace 120 años casi nadie hablaba, fue revivido no por decreto de ningún poder desde arriba, sino por miles de activistas que trabajaron desde abajo.
Lo que comenzó en el siglo XIX con poetas como Y.L. Gordon, novelistas como Abraham Mapu y lingüistas como Eliezer Ben-Yehuda, fue impulsado en el siglo XX por activistas que abrieron cientos de jardines de infancia, escuelas primarias y secundarias hebreas, primero en la Palestina otomana y luego en el extranjero. Para la década de 1930, los activistas hebraístas cubrían Europa con 498 escuelas que impartían todo el currículo en hebreo, 34 de ellas solo en Letonia. El resurgimiento de la lengua antigua es un logro activista tan extraordinario como el que incluso Moisés pudo haber imaginado cuando dijo: «Deja ir a mi pueblo».
«Deja ir a mi pueblo». Es una frase reveladora, cuyo espíritu anima la historia que los judíos cuentan cada Pésaj en la Hagadá (literalmente, la palabra hebrea para narrar). Es una frase que desencadenó dos grandes éxodos judíos, primero de Egipto y, más recientemente, de la Unión Soviética y Etiopía. Primero, la pronunció Moisés en nombre de los esclavizados. Más tarde, como registró Gal Beckerman en «Cuando vengan por nosotros, nos iremos», la pronunciaron «amas de casa y estudiantes» —como lo expresó con desdén un oficial de la KGB—, políticos y líderes comunitarios en innumerables manifestaciones, vigilias, sentadas y piquetes en varias ciudades de seis continentes en nombre de sus hermanos encarcelados tras el Telón de Acero, que finalmente derribó.
La frase en sí misma resume y nos dice qué es el activismo para los judíos.
El activismo de Moisés y el antiguo Israel es la historia que el judaísmo se ha contado a sí mismo durante las últimas 120 generaciones. Es la historia que los judíos se cuentan entre sí y que los padres cuentan a sus hijos cada primavera. El activismo judío no es un gen ni un meme. No es un rasgo heredado, sino un lenguaje y una práctica heredados. Como cualquier práctica, solo existe al ser practicada. Así es como el legado de activismo político del antiguo Israel y la celebración bíblica de la libertad fueron revividos por los judíos modernos. Es un renacimiento que vale la pena celebrar, la primavera de la historia judía.
AMOTZ ASA-EL es investigador del Instituto Shalom Hartman y comentarista principal del Jerusalem Post. Su bestseller en hebreo, La marcha judía de la locura, es una historia revisionista del liderazgo político del pueblo judío desde la antigüedad hasta la época moderna. Su nuevo libro, La última frontera judía, es un comentario de La vieja nueva tierra de Theodor Herzl.
Em referiré a la Época de Daniel Conh Bendit,la dinámica ha de ser de tren ameno,actualmente a Israel goberna una coalición Feixista Politicament parlante, hi al que
De fer es Mobil itzás a la Societat Jueva per denunciar Politicament el Autoritarisme que
Goberna Israel hi a partir d aquí es que es convoquen noves eleccions democratiques,pero a años d’ Aixo es unir Els oartits politics Orogresistes i Democrates per fer una candidatura democrática e front dels Partits Politics Feixistes Israel ha der i convertirse en el mirall de tot
Mig Orient en se un dels Paisos Democratico i lliberals i tutor dels Pausos Arabs,que es regeixen com a la Época Medieval.