Muchas gracias, profesor Staliunas, por conversar con nosotros sobre este tema tan importante de la historia de los judíos de Lituania.

Para comenzar la entrevista nos gustaría saber algo sobre tu biografía y trayectoria académica.

Darius Staliūnas-  Muchas gracias a ustedes, soy autor de Making Russians: Meaning and Practice of Russification in Lithuania and Belarus after 1863 (Amsterdam: Rodopi, 2007), Enemies for a Day: Antisemitism and Anti-Jewish Violence in Lithuania under the Tsars (Budapest: CEU Press, 2015), y, junto a Dangiras Mačiulis, del libro Lithuanian Nationalism and the Vilnius Question, 1883–1940 (Marburg: Herder-Institut, 2015). Soy investigador asociado del Lithuanian Institute of History, y también imparto clases en la Vilnius University. Mis áreas de investigación incluyen cuestiones de la política de nacionalidad rusa en la llamada Región Noroeste (Lituania y Bielorrusia), conflictos étnicos, problemas de historiografía y lugares de memoria en Lituania.

Como introducción, ¿podrías darnos un marco histórico y social de la vida judía en el territorio lituano?

DS.- Las comunidades judías existieron en Lituania desde el siglo XIV. En el siglo XVI, las comunidades judías establecieron un consejo autónomo (Va’ad Medinat Lita). Era una especie de institución autónoma en el Gran Ducado de Lituania. 

Después de las particiones de la Mancomunidad polaco-lituana, los judíos, como todos los demás habitantes de estos territorios, se convirtieron en súbditos de los zares rusos. 

En el siglo XIX gracias al Gaón de Vilna, Lituania se convirtió en un centro mundial para el aprendizaje tradicional de la Torá. Además, el movimiento Haskalah fue fuerte en Lituania, especialmente en Vilnius (Vilna, en lituano). A la vuelta del siglo 20 Vilnius también se convirtió en el centro de los partidos políticos judíos modernos. 

Al comienzo de la Primera Guerra Mundial, los judíos fueron acusados de espiar para los alemanes, y decenas de miles de ellos fueron deportados de la gobernación de Kaunas.

En 1918 los sionistas se unieron al Consejo de Estado lituano y algunos de ellos colaboraron en el establecimiento del Estado-nación lituano. A principios de la década de 1920, los judíos disfrutaron de una autonomía bastante amplia en Lituania, que en parte fue desmantelada a mediados de la década de 1920. 

En la década de 1930, el sentimiento antisemita creció en Lituania, aunque no había discriminación legal contra los judíos. Durante la Segunda Guerra Mundial, aproximadamente el 95 por ciento de los judíos en Lituania fueron asesinados por alemanes y sus colaboradores locales. 

Después de la Segunda Guerra Mundial, los judíos sobrevivientes intentaron reconstruir su comunidad (el primer Museo del Holocausto del mundo se abrió en Vilnius), pero las políticas antisemitas soviéticas pronto pusieron fin a esta actividad, y un gran número de judíos se fueron a Israel. Hoy menos de 4.000 judíos viven en Lituania.

Eres el autor del libro «Enemies for a Day” en el que explora la violencia antijudía en la época del gobierno zarista sobre Lituania. ¿Cuáles fueron las razones de esta violencia antijudía y cómo reaccionó la sociedad lituana ante esta violencia?

DS.- Durante todo el siglo 19, sólo hubo alrededor de 10 brotes masivos de violencia antijudía en Lituania, comúnmente conocidos como pogromos. He llegado a esta conclusión después de analizar la documentación producida por las autoridades rusas, varias memorias y la prensa multilingüe. 

Aunque este es un número muy pequeño de pogromos, todavía es necesario aclarar las causas de este fenómeno. Para empezar, aproximadamente la mitad de los pogromos tuvieron lugar durante los años de crisis de 1881-1882 (el zar Alejandro II fue asesinado) y la Revolución de 1905. Esos períodos (1881-1882 y 1903-1906) fueron el momento en que hubo muchos casos de violencia antijudía en el Imperio ruso (Lituania era parte de este imperio). 

Las noticias de pogromos que tenían lugar en otros lugares llegaron a Lituania y contribuyeron a la creencia de que era una oportunidad para golpear a los judíos. Pero al mismo tiempo, obviamente había razones locales. La razón más importante para el estallido de la violencia antijudía en Lituania en el siglo 19 fue el libelo de sangre. 

Junto a esto, la creciente competencia económica entre judíos y cristianos también jugó un papel. El nacionalismo lituano no parece haber sido el ímpetu para la violencia antijudía, ya que los líderes del movimiento nacional lituano necesitaban aliados en su lucha contra sus principales enemigos, los polacos y los rusos. Esto llevó a una especie de matrimonio de conveniencia (o alianza pragmática) entre los líderes políticos lituanos y judíos. He publicado un libro separado sobre esto: Una alianza pragmática. Es comprensible que una negociación entre los líderes de los movimientos políticos no signifique que estas ideas hayan sido adoptadas por las bases. Sin embargo, desde que los activistas lituanos y judíos comenzaron a colaborar, ha habido una disminución significativa en el número de textos antisemitas en la prensa lituana.

La ideología del nacionalismo lituano actuó como un estímulo durante varios pogromos en la Lituania de entreguerras (1918-1940), pero incluso entonces hubo relativamente poca violencia antijudía.

Los pogromos se extendieron por todo el territorio controlado por los zares, pero usted argumenta que la situación en Lituania era diferente. ¿Qué hizo diferente el caso lituano?

DS.- Ya he señalado en parte una razón y es que el movimiento nacional lituano necesitaba aliados, y los judíos eran a menudo los socios adecuados. Debe recordarse aquí que una gran parte de los pogromos en el Imperio ruso durante la Revolución de 1905 se originaron como un intento de los nacionalistas rusos de castigar a los judíos como revolucionarios, o, en otras palabras, de poner a los judíos «en su lugar». 

Mientras tanto, el movimiento nacional lituano (como los judíos) luchaba contra el zar y, por lo tanto, también era revolucionario. La segunda razón es estructural. Lituania era un país relativamente atrasado y agrario hasta la Primera Guerra Mundial, con menos competencia económica entre judíos y cristianos; no tenía ciudades en rápido desarrollo, donde la violencia antijudía era mucho más frecuente.

Los judíos lituanos, los Litvaks, jugaron un papel importante en la dinámica comercial y cultural. La Shoah acabó con la vida judía en Europa del Este, pero actualmente hay procesos de reconciliación, memoria y recuperación de la historia judía. Cuéntenos un poco sobre la situación en Lituania a este respecto. ¿Conoces algunos proyectos de recuperación de la historia judía en Lituania?

DS.- En línea con lo que hemos estado conversando, la comunidad judía en Lituania es actualmente pequeña. Al mismo tiempo, hay que decir que hoy está activa y es visible en Lituania. Hay sucursales regionales de la comunidad, fondos de caridad y apoyo, varias organizaciones culturales, jardines de infancia, un club deportivo, etc. 

También hay iniciativas privadas pero muy prometedoras. Aquí tengo en mente un proyecto llamado «El Museo Shtetl Perdido«, una institución privada que abrirá sus puertas en una pequeña ciudad de Šeduva en 2024. Este museo, como prometen en su sitio web, «presentará la historia, la cultura, la religión, el folclore y la vida cotidiana de los judíos de los shtetls de Lituania y sus relaciones con sus vecinos, toda una forma de vida que terminó en Europa del Este después de la guerra 

El antisemitismo es un fenómeno presente en Europa y ha aumentado en los últimos años. Muchos tabúes posteriores a la Guerra Mundial se han roto y vemos un resurgimiento de actitudes y percepciones antisemitas. Cuéntanos un poco sobre el antisemitismo en Lituania y las características de la comunidad judía lituana contemporánea.

DS.- Para empezar, la República de Lituania recuperó su independencia hace poco más de treinta años. Durante los años soviéticos, el estado no llevó a cabo una campaña antisemita abierta, pero el antisemitismo latente existió no solo entre las bases, sino también en la política de nacionalidad soviética. Lo que también es importante tener en cuenta es que durante los años soviéticos apenas se hablaba del Holocausto. Todas las víctimas de la Alemania nazi fueron referidas como «ciudadanos soviéticos pacíficos».

La actitud de la sociedad y el gobierno lituanos contemporáneos hacia el Holocausto, y en particular la participación de una parte de la sociedad lituana en el genocidio de los judíos, es una buena prueba de fuego para la complejidad de la situación.

En los últimos 30 años, las autoridades lituanas, diversas organizaciones públicas y particulares han hecho mucho para garantizar que el Holocausto se recuerde adecuadamente en Lituania. Se ha creado una comisión especial bajo la autoridad del Presidente de la República de Lituania para ocuparse de los crímenes nazis y soviéticos. Esta comisión ya ha publicado y publicará importantes estudios históricos. En las escuelas se están ejecutando programas educativos pertinentes. También se organizan diversas acciones por iniciativa del público (lectura pública de los nombres de las víctimas del Holocausto, diversas marchas conmemorativas, etc.).

Sin embargo, todavía hay al menos dos sitios en Lituania que conmemoran a las personas que participaron en el Holocausto de una forma u otra (la piedra conmemorativa de Juozas Krikštaponis en Ukmergė, y la placa conmemorativa en la Biblioteca Wroblewski en Vilnius, dedicada a Jonas Noreika). Aunque el Gobierno de la República de Lituania y el Alcalde de Vilnius exigieron la retirada de esta placa, el Director de la Biblioteca decidió que se mantendría. Una parte del público apoya esta decisión del Director de la Biblioteca.

¿Por qué? Debe recordarse que no se habló del Holocausto durante toda la era soviética, por lo que es difícil para una parte de la sociedad aceptar hechos tan inconvenientes. En segundo lugar, las autoridades soviéticas, y más tarde las rusas, utilizan la acusación de antisemitismo como una herramienta de política exterior. Sólo por esta razón, una parte del público lituano rechaza tales acusaciones contra los héroes del pasado. Igualmente importante es el hecho de que la ideología dominante de identidad en Lituania sigue siendo etnocultural/etnolingüística (un lituano es alguien cuyos padres son lituanos y alguien cuya «lengua materna» es el lituano). 

En este caso, el judío es el «Otro» y su sufrimiento o sacrificio es menos importante que el sufrimiento de los lituanos. También es importante que a veces se necesitan chivos expiatorios. La República de Lituania fue ocupada y anexada por la Unión Soviética en 1940. Esa ocupación tuvo lugar sin ninguna resistencia por parte de Lituania. Alguien debe ser el culpable de eso. En esta situación, tanto entonces como ahora, cuando se trata de los acontecimientos de la Segunda Guerra Mundial, los judíos estaban muy bien preparados para el papel de chivo expiatorio.

Las formas conocidas de antisemitismo abierto o latente no solo existen cuando se trata de eventos históricos. Por otro lado, no hay muchas manifestaciones de antisemitismo en Lituania. Sin embargo, si surgiera una crisis económica o política importante, el antisemitismo podría volver a aumentar.

Para finalizar la entrevista, ¿podría decirnos algunos nombres de destacados eruditos, artistas y otros judíos en la Lituania contemporánea?

DS.- Como hemos visto en la entrevista, la comunidad judía en Lituania es actualmente pequeña. Quizás su miembro más famoso sea el recientemente fallecido escritor Grigorijus Kanovičius, que vivió en Israel hasta su muerte.