Adam J. Sacks
Publicado en Fathom Journal. Agradecemos su autorización para su difusión en castellano
Adam J. Sacks relata la historia de la atracción de la izquierda y de quienes la rodean por la ideología islamista. Desde la temprana adaptación soviética al islam político —en clara distinción con su actitud hacia el cristianismo y el judaísmo— hasta la adhesión de Foucault a la revolución de Khomeini en Irán, Sacks explora la ironía de que estos acuerdos provengan de izquierdistas, «cuya antipatía hacia la religión presumiblemente forma parte de su tradición intelectual».
John Maynard Keynes, como es bien sabido, desestimó la obra de Marx, y en particular El Capital, comparándola con el Corán: ambas obras son de trascendencia histórica, pero sin relevancia contemporánea. La combinación fue astuta, aunque el juicio fue erróneo, ya que los momentos de alianza entre las dos tradiciones, el comunismo y el islam, han resultado explosivos. Muchos quizá no recuerden que la revolución en Irán que derrocó al Sha y condujo al gobierno del ayatolá Ruhollah Khomeini fue celebrada en su día por muchos supuestos izquierdistas, cuya antipatía hacia la religión presumiblemente forma parte de su tradición intelectual.
Esta recepción inicial de la revolucionaria revolución iraní de 1978-1979 fue extraña y merece ser analizada de nuevo, especialmente a la luz de los acontecimientos actuales. Después de todo, este fue el primer gobierno abiertamente islamista en la era moderna, con un Líder Supremo guiado por la divinidad a la cabeza. Por lo tanto, la aceptación de esta revolución —una revolución indisolublemente ligada al islam— exige una explicación histórica para los seguidores de una filosofía cuyo «meme» más perdurable es que «la religión es el opio de las masas». Sea cual sea la opinión que se tenga sobre el régimen del Sha, el efecto a largo plazo de esta revolución ha sido decisivo. Es decir, Hezbolá y Hamás remontan sus raíces a este ejemplo original. En 1982, tan solo tres años después de Irán, la Hermandad Musulmana organizó una revuelta en Siria, y muchos también vinculan la revolución iraní con el asesinato del presidente egipcio Anwar Sadat, quien proponía la paz, en 1981.
Las primeras respuestas de la izquierda occidental exigen una revisión, dada la lucha continua por lidiar con la recepción del fundamentalismo islámico por parte de los progresistas en todo el mundo «occidental». En orden cronológico, los casos que se analizarán aquí comienzan con las primeras posturas soviéticas sobre el islam, para luego pasar a los grupos trotskistas occidentales y, finalmente, a intelectuales destacados como Jan Myrdal en Suecia y Michel Foucault en Francia. Para muchos, Irán, tras el cambio de régimen del Sha al Ayatolá, fue visto como heredero del manto del sueño de la revolución. Sea o no consecuencia de un deseo psicológico de ver algo —cualquier cosa— distinto a la monarquía o el capital industrial en el poder, merece la pena analizar este romance revolucionario en sus propios términos.
Este no fue, en absoluto, el primer caso en que los teóricos marxistas y los activistas revolucionarios se cansaron de la clase trabajadora como único motor de la historia mundial. Un verso de un poema tardío de Brecht cobra cierta relevancia aquí: «¿No sería más fácil… que el gobierno disolviera al pueblo y eligiera a otro?». Antes de 1978-79, los marxistas habían comenzado a «elegir» una nueva clase trabajadora. A lo largo de la década de 1960, durante la «Nueva Izquierda», pensadores como el refugiado judío alemán Herbert Marcuse sostenían que la clase trabajadora, como revolucionaria, estaba agotada y se volcaba hacia los estudiantes, las minorías, incluso los desempleados y lo que Marcuse llamó el «sustrato de los marginados y los forasteros». Fueron estos grupos los que poseían un nuevo impulso revolucionario.
El Islam y los primeros años del dominio soviético
Lo que algunos han llamado la «alianza impía» entre el islam político y el comunismo tenía profundas raíces en los primeros años del dominio soviético. Si bien no existe una relación causal directa entre la recepción soviética temprana del islam y la de la revolución iraní, esto ofrece información de fondo esencial. En resumen, el islam nunca fue atacado abiertamente como se hizo con el cristianismo y el judaísmo. Lenin y los primeros bolcheviques cultivaron fuertes vínculos con activistas panislámicos en toda la franja de países musulmanes del Cáucaso y Asia Central del Imperio ruso, en lugares como Kazajistán, Daguestán y Tayikistán.
El legendario Congreso de los Pueblos del Este de 1920, celebrado en Bakú, Azerbaiyán, fue en gran medida un intento de instar a estos pueblos a unirse a la causa soviética. (El presidente y orador principal fue Grigory Zinoviev, nacido como Gershon Aronovich Radomysisky en Yelisavetgrad, la actual Kropyvynytski, en el centro-sur de Ucrania). Delegados de más de 50 nacionalidades, desde América hasta Afganistán, y de Kazajstán a Corea, asistieron. Crucialmente, la segunda nación con mayor presencia de delegados fue Irán. (Fue polémica la lectura de una declaración del ultranacionalista panturanista Enver Pasha, quien como miembro del triunvirato de los “Jóvenes Turcos” de Turquía en tiempos de guerra ayudó a iniciar el Genocidio Armenio.)[1]
El Congreso formó parte de un eje central en Oriente tras la derrota en la guerra de 1920 contra Polonia y la caída de los efímeros regímenes bolcheviques de Baviera, Hungría y Berlín, todo ello en 1919. Señalando que la revolución de 1917 no se extendería hacia Occidente en el futuro próximo, la oficialmente denominada «Política Oriental Soviética» tuvo como pilar central la tolerancia hacia el islam en sus diversas formas, sin parangón con las demás religiones abrahámicas.
Como resultado, el temprano gobierno bolchevique en la Unión Soviética trató al islam de una manera completamente distinta, una excepción a la supuesta postura antirreligiosa del movimiento marxista. No hubo profanación generalizada de lugares de culto en el Asia Central musulmana, mientras que iglesias y sinagogas se convirtieron en viviendas, clubes e incluso piscinas.
Tampoco se prohibió la pertenencia de miembros musulmanes practicantes al partido, mientras que las convicciones religiosas ortodoxas (ya fueran judías o cristianas) podían conllevar la expulsión del partido. De hecho, se permitió que tribunales de la sharia independientes funcionaran junto a los tribunales soviéticos, creando una infraestructura paralela para la vida religiosa musulmana. El viernes se convirtió en día de descanso oficial (inimaginable con respecto al Shabat) y las escuelas religiosas musulmanas o madrasas financiadas por el Estado llegaron a contar con miles de miembros. Los bolcheviques siguieron el ejemplo de teóricos locales del nacionalcomunismo musulmán, como los tártaros de Crimea Mir Said Sultan-Galiev y el mulá Nur Vahitov, en la creencia de que la «propaganda antirreligiosa» debía reservarse solo para las naciones musulmanas consideradas «más avanzadas».[2]
Incluso en el ámbito teórico, la agitación contra el islam y la religión se pospuso para una fecha futura indefinida. Se podría aventurar que la postura soviética implicaba que el islam aún poseía tal vitalidad que no podía ser erradicado tan fácilmente como las demás religiones abrahámicas relacionadas.
Similar a las políticas de acción afirmativa, estas posiciones soviéticas en las zonas de mayoría musulmana derivaron de una combinación de cuestiones de liberación nacional con las de libertad cultural y religiosa. Se trataba de grupos que se percibían como oprimidos bajo el dominio imperial ruso. Tanto a nivel teórico como práctico, esta confusión teórica entre la cuestión nacional y la cuestión religiosa persiste hasta nuestros días. El enfoque predominante de los primeros bolcheviques hacia el «chovinismo de la Gran Rusia», o lo que hoy podríamos llamar «descolonización», ocultó las complejidades de diversos regímenes de opresión, especialmente aquellos basados en normas sociales y en una estricta restricción de género.
Independientemente de si se reconoció o no la necesidad de la ardua labor teórica para desentrañarlos en el contexto del islam, la jerarquía bolchevique produjo escasa literatura sobre el tema. Prueba de esta deficiencia es el recuerdo de que temas hoy considerados de importancia primordial, como la imposición del velo, se relegaron, en el mejor de los casos, a un segundo plano en el pensamiento y la práctica soviéticos tempranos. Cuando surgió una campaña contra el velo a finales de la década de 1920, fue desde la base, instigada por mujeres locales, y desencadenó una oleada de violencia.[3] Esta curiosa adaptación soviética temprana al islam se vería, en cualquier caso, frustrada por la represión generalizada de Stalin contra cualquier elemento distintivo en su construcción de un estado totalitario. Y la mayoría de los historiadores coinciden en que, desde la década de 1920 hasta la de 1960, el islam político se mantuvo relativamente silenciado en todo el mundo.[4]
El trotskismo y la Revolución Islámica
Para la época de la Revolución iraní, quienes más apoyaban la continuidad de cualquier tipo de alianza marxista con el islam político eran aquellos más distanciados del estado soviético post estalinista: concretamente, los seguidores del exiliado y asesinado exjefe del Ejército Rojo, León Trotsky. Considerado el verdadero heredero de Lenin, a quien nunca se le dio una oportunidad, los seguidores de Trotsky son, sin duda, una minoría marginal que rompió con el régimen soviético, considerándolo un «estado obrero degenerado», dominado por una casta burocrática que reprimía a la clase obrera. Trotsky, cuyo verdadero nombre era Lev Davidovich Bronstein, nació en el seno de una familia de agricultores judíos rusoparlantes de la provincia de Jersón (actual Ucrania). Fue exiliado a Kazajistán en 1928 y deportado de la Unión Soviética un año después. En 1940, fue asesinado en la Ciudad de México por un agente catalán de Stalin que se ocultó tras identidades falsas belgas y luego canadienses, y que había iniciado una relación amorosa con una confidente cercana de Trotsky de Brooklyn. El 20 de agosto de 1940, dentro del estudio de Trotsky, el agente lo golpeó por la espalda con una piqueta; se produjo un forcejeo, pero Trotsky murió al día siguiente a causa de sus heridas a la edad de 60 años.
El dogma principal de Trotsky, la «revolución permanente», proporcionó cierta base teórica o inspiración general para la apertura posterior al islam político. Esto representó una ruptura con la insistencia de Stalin en el «socialismo en un solo país» (posteriormente copiada por Mao en China): la industrialización y la creación de un Estado fuerte eran las prioridades alternativas en juego. En 1938, Trotsky fundó una Cuarta Internacional, como una escisión de la Comintern soviética, que posteriormente se dividió en al menos siete facciones distintas. Tales sectarismos se hicieron notorios: un chiste muy conocido relata la negativa de un camarada a salvar a otro por pertenecer al ala equivocada de la facción de ese año de otro comité de refundación socialista. Sin embargo, para la década de 1970, los trotskistas británicos del Partido Revolucionario de los Trabajadores (WRP) estaban en su apogeo. Tenían más miembros que el Partido Comunista de Gran Bretaña y publicaban el primer diario a color de la historia británica. Atrajeron a un círculo de celebridades e intelectuales cercanos, desde Vanessa Redgrave (quien, de hecho, se presentó como candidata en su nombre en tres ocasiones distintas) hasta Tariq Ali, CLR James e Isaac Deutscher.
Estos podrían haberse sentido atraídos por una militancia más radical, ausente en la «Nueva Izquierda», de tendencia más hippie. Su líder era un duro alborotador irlandés, Gerry Healey, desde entonces objeto de numerosas acusaciones de abuso y violencia.
El partido estaba convencido de que el islam podía ser un factor crítico en la «agitación» social.[5] Aquí encontramos la transferencia de la esperanza previamente depositada en la clase obrera hacia algo nuevo, el islam político, como frente principal para un nuevo levantamiento de los oprimidos. Estos trotskistas británicos no solo defendieron la revolución iraní y, en general, atribuyeron al liderazgo del ayatolá Khomeini el papel decisivo en ella (un asunto muy controvertido).[6] También sostenían, específicamente, que era la burguesía iraní (comerciantes de bazar, clero y personas cultas) la revolucionaria, y no el veterano Partido Comunista Tudeh iraní. Esta instancia y aplicación, al menos del ethos de la «revolución permanente», fue considerada, naturalmente, bastante herética por otras facciones. De hecho, en 1986, el Comité Internacional de la Cuarta Internacional expulsó a Healy y a su Partido Revolucionario de los Trabajadores británico por su postura sobre Irán. Sin embargo, incluso hoy, la postura oficial de la Liga Comunista Internacional, una tendencia trotskista, es “defender a Irán” y “apoyar a Irán y Palestina”.[7]
Esta postura resulta doblemente extraña, ya que el Ayatolá aplastó, bastante pronto, cualquier atisbo de afinidad entre el islam y el comunismo, despotricando, por ejemplo, contra la incursión soviética en Afganistán en 1979. Declaró que el “marxismo islámico” era una ficción y afirmó: “nunca ha habido una alianza entre los musulmanes, que hacen campaña contra el Sha, y elementos marxistas”. Khomeini denunció que “algunas personas han mezclado ideas islámicas con ideas marxistas y han creado una mezcla que no se ajusta en absoluto a las enseñanzas progresistas del islam”. Y para 1980, apenas un año después de la Revolución, la sede del Tudeh (Partido Comunista de Irán) fue saqueada, y para 1983 fue clausurada definitivamente, y luego ejecutaron a decenas de activistas del partido. A pesar de todo esto, el Partido Revolucionario de los Trabajadores se mantuvo como un ferviente partidario, declarando dicho apoyo como «incondicional». Este respaldo llegó incluso a la ya mencionada represión de los grupos de izquierda y a la guerra imperialista del régimen contra Irak en 1982.
Intelectuales defienden la revolución iraní: Myrdal y Foucault
Se encontraron sectores de apoyo no solo en partidos izquierdistas marginales, sino incluso entre intelectuales estrella. El Sartre sueco, Jan Myrdal, hijo de ganadores del Premio Nobel y descendiente de la élite, era un antiimperialista acérrimo convencido de que el islam era, de alguna manera, una religión proletaria, distinta del cristianismo, etc. Incluso en la década de 1990, este intelectual, el más visible y publicado de la Suecia del siglo XX, defendió no solo el Irán de Khomeini, sino también a Arabia Saudita. Myrdal fue un paso más allá cuando, durante un viaje a Irán en la década de 1990, defendió la fatwa del ayatolá contra Salman Rushdie en 1989, sugiriendo que esta favorecía a las «masas musulmanas oprimidas en su lucha por la dignidad humana». Tan recientemente como en agosto de 2022, Rushdie fue apuñalado varias veces por un joven agresor antes de una conferencia pública en Nueva York. Los medios estatales iraníes celebraron el ataque.[8]
Esta especie de «encubrimiento izquierdista» o «izquierdismo de cuento de hadas» ignora muchos otros factores que influyen en la dinámica del liderazgo de la República Islámica.
A menudo se pasa por alto la fuerte veta de martirio de inspiración chiita que opera en el islam político iraní. Después de todo, Khomeini solía repetir, hasta la saciedad, «somos hombres de guerra, anhelando el martirio», lo que se asemeja más a lo que Marx llamó la guerra permanente de Napoleón que a la revolución permanente de Trotsky. Además, la concepción específica del liderazgo vigente en Irán es difícil de desentrañar de las concepciones claramente chiítas que sostienen que los líderes gozan de la guía divina y están libres de error, creencias que se aproximan al dogma católico moderno de la «infalibilidad papal».
Quizás el caso más conocido y debatido de romance revolucionario con Irán fue el del pensador estrella francés Michel Foucault, cuyas teorías siguen permaneciendo de rigeur en la academia mundial. Todos los seminarios de métodos sobre humanidades contienen al menos una semana dedicada a Foucault. Fue pionero en un método genealógico para las humanidades, inspirado en Nietzsche, y en un análisis del poder como tal, que aplicó con gran eficacia en diversos campos como la sexualidad, el sistema penitenciario y las enfermedades mentales. Pensador complejo y contradictorio, Foucault albergaba serias dudas sobre las narrativas y los principios de la modernidad europea y occidental. Rechazó toda forma de discurso desarrollista y, en este sentido, Foucault marca una ruptura con la tradición marxista. Paradójicamente, en el contexto de la revolución iraní, destacados pensadores marxistas como Maxime Rodinson lo criticaron por su excesiva esperanza y por las lagunas en su conocimiento de la historia islámica que le permitieron pasar por alto que, incluso en sus primeras etapas, la revolución no operó en absoluto en un sentido humanista.[9]
Sin embargo, Foucault todavía es concebido vagamente como un pensador de izquierdas, a pesar de que su punto de partida y sus métodos son completamente distintos a los del materialismo dialéctico o histórico. Escéptico de la Ilustración, por ejemplo, Foucault consideraba arcaicos y obsoletos los intentos de industrialización y modernización del anterior régimen del Sha (entendido como un ejemplo de una «revolución blanca» de arriba hacia abajo). En esto, incluso se hizo eco de las palabras de Jomeini, quien afirmó en una entrevista con Le Monde que «es el Sha quien se opone a la civilización y quien vive en el pasado…»[10]. Estaba completamente cautivado por el poder transformador de la política de la revolución iraní. Fascinado por la sensación de novedad, era como si estuviera desesperado por nuevas ideas, derivadas de la convicción de que aquellas en Occidente estaban de alguna manera agotadas.
En dos visitas a Irán durante el auge de la revolución (en septiembre y noviembre de 1978), afirmó ver la encarnación literal de la vieja idea rousseauniana de la «voluntad colectiva», y utilizó imágenes románticas como: «había literalmente una luz que los iluminaba a todos y los bañaba a todos al mismo tiempo».[11] Acuñó el término «espiritualidad política» para denotar un encantamiento de la historia y lo empleó como alternativa a una noción más marxista de determinismo histórico. Sin embargo, al analizar el papel de la religión, Foucault recurría a menudo (quizás deliberadamente) a circunloquios obtusos: «La religión constituía una fuerza que perpetuaba la hermenéutica del sujeto en las calles del Irán revolucionario».[12] Foucault entrevistó personalmente a Khomeini y proclamó que este movimiento islámico era más fuerte que cualquier movimiento marxista o maoísta. Es aquí donde se encuentran las raíces intelectuales de la reciente declaración de Judith Butler, pensadora foucaultiana, de que Hamás y Hezbolá son movimientos sociales progresistas y que forman parte de la izquierda global.
Incluso líderes marxistas más convencionales, como Fidel Castro, gradualmente comenzarían a elogiar el gobierno «de estilo coránico». Fidel había comenzado su largo reinado en Cuba con la expulsión de sacerdotes extranjeros y múltiples órdenes católicas, y había nacionalizado todas las escuelas católicas. En 2007, durante una reunión con el ministro de Salud iraní, Mohammad Farhadi, este elogió la visión de Khomeini y afirmó que el modelo coránico de gobierno debería considerarse un sustituto de los sistemas occidentales.
La postura «proteccionista» de la izquierda global sobre el islam político
Como dijo una destacada feminista iraní: «La izquierda no debería dejarse seducir por un remedio peor que la enfermedad».[13] Incluso el propio Marx estaba convencido y había establecido firmemente que algunos sistemas sociales podrían ser peores que el capitalismo. Esta República Islámica, en su día alabada por algunos de los principales intelectuales occidentales, ha llevado a cabo hasta 100.000 ejecuciones de presos políticos, ha reprimido sistemáticamente a los seguidores del bahaísmo, incluyendo la expulsión de miembros y la destrucción de cementerios y lugares sagrados, así como la continua demonización y represión del pueblo kurdo, que sufre discriminación en materia de vivienda, empleo y educación. Sobre todo, los derechos humanos y sociales de las mujeres han sido completamente aniquilados en un régimen que practica regularmente la flagelación y que recientemente ha intensificado la imposición forzosa del velo. Siempre que se escribe una historia definitiva sobre la erosión, incluso el colapso, de la izquierda global en la era del neoliberalismo y la globalización, se hace insuficiente destacar esta postura «proteccionista» sobre el islam político.
Un punto ciego tanto en la teoría como en la práctica, estos intentos de construcción de coaliciones han, como mínimo, renunciado a cierta superioridad moral que les otorgaba a los marxistas una fe inquebrantable en el materialismo y la ciencia. En el peor de los casos, han encubierto factores ocultos impredecibles e incontrolables en la política mundial que han conmocionado y devastado repetidamente al mundo. Podría considerarse una advertencia histórica sobre las perspectivas caóticas, erráticas y, en última instancia, peligrosas de cualquier régimen que se crea tocado por la «guía divina».
[1] Véase John Riddell. Ver el amanecer: Bakú, 1920-Primer Congreso de los Pueblos del Este. (1993). Reino Unido: Pathfinder.
[2] Véase Ben Fowkes y Bülent Gökay (2009). Alianza impía: Musulmanes y comunistas: una introducción, Revista de Estudios Comunistas y Política de Transición, 25:1, 1-31, DOI: 10.1080/13523270802655597
[3] Keller, S. (2001). A Moscú, no a La Meca: La campaña soviética contra el islam en Asia Central, 1917-1941. Reino Unido: Praeger.
[4] Véase Fokes y Gökay.
[5] Véase Bruckner, P. (2012). La tiranía de la culpa: un ensayo sobre el masoquismo occidental. Reino Unido: Princeton University Press.
[6] https://www.wsws.org/en/special/library/fi-14-2/09.html
[7] Ibíd.
[8] Para más información, véase aquí: https://janperry7.wordpress.com/jan-myrdal-fralsaren/
[9] Véase Ghamari-Tabrizi, B. (2016). Foucault en Irán: La Revolución Islámica después de la Ilustración. Estados Unidos: University of Minnesota Press.
[10] Ibíd.
[11] Ibíd.
[12] Ibíd.
[13] Afary, J., Anderson, K. B. (2010). Foucault y la Revolución Iraní: El Género y las Seducciones del Islamismo. Alemania: University of Chicago Press.
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