Tomer Persico *

Publicado originalmente en Cafe Americain Magazine. Agradecemos su autorización

En 1978, mientras las protestas contra el sha Mohammad Reza Pahlavi cobraban fuerza y ​​velocidad, Michel Foucault visitó Teherán. Escribió varios artículos para la prensa francesa e italiana sobre los acontecimientos revolucionarios y conversó con el escritor Baqir Parham sobre los acontecimientos mundiales.

Dirigiéndose primero a Occidente, Foucault señaló que el deseo de establecer una «sociedad no alienada, clara, lúcida y equilibrada» había engendrado, durante los doscientos años anteriores, el capitalismo industrial occidental, que, según él, es «la sociedad más dura, salvaje, egoísta, deshonesta y opresiva que uno pueda imaginar».

Occidente, al parecer, era pura maldad. Pero una nueva esperanza surgió de Oriente, concretamente de Irán, donde jóvenes y mayores se estaban liberando del yugo de la tiranía. Foucault le dijo a Parham que coincidía con quienes en Irán afirmaban que Marx tenía razón al afirmar que la religión era el opio de las masas, excepto en lo que respecta al islam chiita. El chiismo es diferente, conjeturó Foucault, debido a «su papel en el despertar político».

Foucault vitoreó a las multitudes y escribió con entusiasmo sobre el movimiento para derrocar al Sha (sin duda un dictador corrupto). Al leer sus palabras, da la impresión de que, más que desear la libertad del pueblo iraní, Foucault parecía entusiasmado con lo que percibía como el rechazo iraní a la modernidad.

«Los acontecimientos recientes», escribió tan solo un mes después de su conversación con Parham, «no significaron una retracción ante la modernización por parte de elementos extremadamente retrógrados, sino el rechazo, por parte de toda una cultura y todo un pueblo, de una modernización que es en sí misma un arcaísmo». No era el movimiento jomeinista lo retrógrado, sino la modernidad misma. Como marco arcaico, debía ser eliminado, y Foucault celebró lo que percibió como el rechazo de Irán. «La modernización como proyecto político y como principio de transformación social es cosa del pasado en Irán».

Como parte de la tradición filosófica francesa (moderna en sí misma, por desgracia), Foucault identificó la revolución con la volonté générale del pueblo iraní. En consecuencia, esperaba (en extraña contradicción con gran parte de su pensamiento publicado) que, si bien la modernidad ha alienado a los iraníes de sí mismos, la adopción del islam fundamentalista los devolvería a su verdadera identidad y les permitiría expresar la verdadera libertad.

Foucault imaginó que el movimiento revolucionario islamista no terminaría en una teocracia despiadada, sino en una «espiritualidad política» ideal, que marcaría el comienzo de una nueva forma de política no alienada no solo para Oriente Medio, sino para todo el mundo. Su fracaso moral y político lo perseguiría durante los pocos años que le quedaban de vida, sobre los cuales el autor francés Didier Eribon escribe: «Las críticas y el sarcasmo que recibieron el ‘error’ de Foucault respecto a Irán aumentaron aún más su desaliento… Durante mucho tiempo después, Foucault rara vez comentó sobre política o noticias periodísticas».

Revisar el romance de Foucault con la revolución iraní no tiene nada de nostálgico hoy, cuando hace tan solo dos meses una heredera de Foucault tan prominente como Judith Butler insistió en que el ataque de Hamás contra civiles israelíes el 7 de octubre de 2023, que incluyó asesinatos en masa, violaciones sistemáticas, secuestros de familias enteras y un intento de limpieza étnica de más de veinte aldeas y tres ciudades, fue «resistencia armada» y «no un ataque terrorista». La fascinación de los pensadores de la izquierda radical occidental por el terrorismo islamista ha sido más o menos constante, desde el apoyo de la Unión Soviética a la OLP tras la Guerra de los Seis Días de 1967, cuando los soviéticos vieron la oportunidad de poner un freno a la situación y socavar el control estadounidense de la región. Pero incluso sin entrar en las razones histórico-geopolíticas de esta alianza, sus síntomas han sido constantes, agudizándose especialmente después del 11-S. Tras el 11-S, se puede leer al teórico posmodernista francés Jean Baudrillard afirmando que:

“El sistema obligó al Otro [= Al Qaeda] a cambiar las reglas del juego. […] El terrorismo es el acto que restaura una singularidad irreductible en el corazón de un sistema generalizado de intercambio”.

De nuevo nos encontramos con el capitalismo como el Demonio Infernal contra el que se rebelan los terroristas, y de nuevo con la esperanza de una existencia auténtica (“singularidad irreductible”) nacida de la dolorosa, aunque “inevitable”, labor del asesinato en masa. El fundamentalismo islamista es un viejo favorito entre estos pensadores, y sin duda su marcada diferencia con respecto al Occidente secular le añade un encanto «auténtico». Pero no hay nada especial en el fundamentalismo islamista dentro de este género de pensamiento, como se puede observar, por ejemplo, ya en el infame Prefacio de Sartre a Los condenados de la tierra (1961) de Franz Fanon. Sartre evoca estándares similares cuando afirma que, en la rebelión de los colonizados,

«Abatir a un europeo es matar dos pájaros con una piedra, que destruye al opresor y al hombre oprimido al mismo tiempo: quedan un hombre muerto y un hombre libre. El superviviente, por primera vez, siente el suelo nacional bajo sus pies.»

Encontramos aquí el modelo para la búsqueda del ser auténtico mediante la exaltación de la violencia, aunque en este caso se refiere a un nacionalismo indígena más general, no específicamente al fundamentalista islámico. Pero hay algo más común a todos estos argumentos, que es el objetivo de este tipo de violencia «auténtica». Siempre se trata de Occidente.

Más que una fascinación romántica por el salvaje no tan noble, lo que tenemos aquí es un rechazo a Occidente, condenándolo a él y a su descendiente, la modernidad, como inherentemente violentos, opresivos, imperialistas, patriarcales o simplemente malvados.

Este género de pensamiento tiene una historia, como lo demuestran Avishai Margalit e Ian Buruma en su libro Occidentalismo (un juego de palabras, por supuesto, con el Orientalismo de Edward Said). Desde el siglo XVIII, «Occidente» siempre ha sido denigrado por sus vecinos orientales, aunque la definición de Occidente ha cambiado con el tiempo. Francia y Alemania calumniaban a los ingleses; Alemania consideraba que «París, Europa, Occidente», como escribió Richard Wagner, estaban corrompidos por la «libertad y también la alienación». Pensadores rusos como Tolstói y Dostoievski pensaban lo mismo sobre Alemania, y los intelectuales indios, chinos y japoneses consideraban a toda Europa degenerada y depravada.

Diversas corrientes de pensamiento se unen para producir este odio. El romanticismo, por supuesto, que considera el racionalismo y el intelectualismo como artificios espurios, desvinculados de la vida; la visión aristocrática premoderna del comercio como degradado y degradante; la devoción tradicional a la jerarquía y la autoridad, y la condena de una cultura que las abandona; la objeción religiosa a la secularización; y quizás por encima de todo, el temor y la sensación de pérdida que acompañan la transición de una comunidad a una sociedad.

Esta transformación de Gemeinschaft en Gesellschaft, quizás la cuestión cardinal sobre la que se fundó el campo de la sociología, debería considerarse la suma de todos los temores de cualquier civilización tradicional. El paso de la familia extensa o aldea orgánica a la individualidad autónoma, de un mundo impregnado de mitos y religiosidad a un universo desencantado, inmerso en la meritocracia y el comercio, es lo que Durkheim advirtió como «anomia», o lo que Max Weber, al final de su magistral «Ética protestante y el espíritu del capitalismo», llama «petrificación mecanizada, embellecida con una especie de autoimportancia convulsiva». Esta es la crisis que el occidentalismo rechaza, contra la que, en el fondo, se rebelan Foucault, Baudrillard, Sartre y Butler.

El fascismo, por supuesto, también se rebeló contra la «decadencia» de la sociedad liberal y prometió una Volksgemeinschaft feroz y fiel. Y ¿No eran partes dominantes de la tradición marxista, oponiéndose también al liberalismo y prometiendo una nueva sociedad libre de alienación, buscando en realidad el retorno a la hermandad tribal premoderna? «La protesta contra las abstracciones de la modernidad», escribe el sociólogo Peter L. Berger, «está en el corazón del ideal socialista». Ahora mismo, sin embargo, esta extraña revuelta antimoderna se dirige contra Israel. Como la manifestación más obvia de «Occidente» en medio de «Oriente», como lo que se considera el último remanente vivo del dominio colonial y del imperialismo (por pequeña que sea su escala), Israel actúa como el pararrayos de la virulencia de los occidentalistas. Por supuesto, muchas de las críticas a Israel son justificadas. Israel está subyugando militarmente a otro pueblo y, trágicamente, no da señales de querer poner fin a esa subyugación. Pero la amalgama de poscolonialismo, posnacionalismo y antirracismo que se manifiesta como una celebración de la «resistencia» de Hamás señala algo más profundo que una objeción justificada a la ocupación militar.

Basta con escuchar los llamados a la destrucción total del Estado para comprender que el fenómeno que presenciamos conlleva un sentimiento más profundo que la defensa de la independencia palestina.

La multitud que se alterna entre los clamores de alto el fuego y de intifada global, se hacen eco de Foucault y Baudrillard, esta vez no viendo al Sha ni al mercado global, sino a Israel como el instrumento de la modernidad que debe ser superado. En su enfoque local, su orgullo descarado y su contraste con sus vecinos, Israel se convierte en un escudo de armas occidental inserto en un arabesco oriental, una representación emblemática de Occidente, una metonimia de toda la civilización, un campo que abarca desde la Ilustración hasta el complejo industrial-militar.

Así como el derrocamiento del Sha fue insignificante para Foucault en comparación con el rechazo a la modernidad, o la yihad fundamentalista de Al-Qaeda fue invisible para Baudrillard, centrándose como estaba en lograr su «singularidad irreductible» en una lucha imaginaria contra las fuerzas del mercado capitalista, la posible realización del derecho a la autodeterminación de los palestinos es aquí solo un detalle secundario de la supuesta erradicación de esa isla de occidentalidad en medio de Oriente.

El judaísmo de Israel obviamente representa un doble revés. Como progenitor del cristianismo, el judaísmo se concibe como el núcleo más primitivo de Occidente, el punto primigenio de la primitiva occidentalidad. Israel se convierte así en un tótem occidental, que retrata los espíritus malignos de toda la historia de Occidente. En una increíble ironía histórica, los judíos ya no son una nación paria oriental y semítica, ni una raza infrahumana degenerada, sino los representantes más puros de Occidente y los supremacistas blancos más atroces.

Además, como esencia original de Occidente, Israel carga naturalmente con su pecado original: el colonialismo territorial y cultural. Hacer pagar a Israel por su colonialismo racista no solo se considera un paso en la larga marcha hacia la justicia, sino que también sirve como purgatorio para otros occidentales. Quemar a Israel, la efigie de Occidente, purificará a Occidente de sus transgresiones pasadas. El deseo de erradicar a Israel es terapéutico, de hecho, salvífico: los pecados de todos los antepasados, esos europeos imperialistas, colonialistas y esclavistas, finalmente serán expiados. El Estado judío está así preparado para ser sacrificado, quemado como un holocausto para la redención de los pecados originales de Occidente.

En octubre de 2021, poco después de la retirada militar estadounidense de Afganistán, Ami Horowitz fue a recaudar fondos para los talibanes en el campus de la Universidad de California en Berkeley, una evidente maniobra satírica. Al decirles a los estudiantes que los talibanes necesitan el dinero para «atacar los intereses estadounidenses en todo el mundo y en su patria» porque «Estados Unidos necesita ser sometido», encontró estudiantes interesados ​​y dispuestos a donar. El autodesprecio occidental, en ciertos círculos, se ha puesto de moda hasta la banalidad. Las razones, abiertamente «imperialismo» o «supremacía blanca», son en realidad mucho más sutiles. Es un rechazo, por parte de toda una cultura, a la propia modernidad. No podemos perdonarnos el habernos vuelto modernos.

* Tomer Persico es investigador del Instituto Shalom Hartman y becario Rubinstein de la Universidad Reichman. Su último libro, «A imagen de Dios: Individualidad, libertad e igualdad» (en hebreo), fue publicado por Yedioth en 2021 y próximamente será publicado por NYU Press.