Conversamos con el profesor Devin E. Naar, que cuenta con una extensa investigación académica sobre el mundo sefardí, en particular la diáspora de Salónica. Forma parte activa del renacer cultural sefardí en Estados Unidos

Muchas gracias profesor Devin Naar por conversar con nosotros. Nos gustaría empezar conociendo un poco sobre su biografía, carrera académica y profesional. 

Devin E. Naar.- Crecí en Nueva Jersey, Estados Unidos, en un hogar judío multicultural: la familia de mi padre era sefardí y la de mi madre asquenazí. Como la historia y la cultura sefardíes no están bien integradas en una comprensión más amplia de la cultura y la identidad judías aquí, me sentí más atraído por ella mientras trataba de dar sentido a mi particular legado familiar: mi bisabuelo era rabino en el Imperio Otomano, luego en Grecia y posteriormente en los Estados Unidos, y su hijo mayor pereció en Auschwitz, y mientras trataba de explicar a otros cómo era posible para mi familia ser judío, venía del mundo musulmán y hablaba un idioma, el ladino, muy similar al español.

El estudio del mundo judío sefardí es muy interesante y ha tenido un importante resurgimiento en el ámbito académico. ¿Qué te llevó a interesarte por este campo de estudio y cómo ves los nuevos desarrollos en la academia dedicada a los sefardíes?

DEN.- Cuando comencé mis estudios, me preocupaba que la historia judía en el Imperio Otomano en los tiempos modernos no fuera parte de la discusión más amplia sobre la historia judía ni era parte del plan de estudios. Mucho ha cambiado en los últimos veinte años, ya que las disciplinas académicas de todo tipo se han visto obligadas a repensar sus prácticas excluyentes que a menudo se centran en Europa u Occidente, por no mencionar las perspectivas de los hombres solamente. Los desafíos al «canon» en muchos campos también comenzaron a surgir en los estudios judíos y se desarrolló un espacio para rechazar el eurocentrismo y la normatividad asquenazí en el campo. Los académicos reconocen las deficiencias en el ámbito, pero permanecen hasta cierto punto obstaculizados sobre cuál debería ser la solución correcta al problema. ¿Es agregar algunos ejemplos a una conferencia o un plan de estudios para resaltar por un momento figuras o comunidades judías no europeas o no asquenazíes o no blancas? ¿O se requiere un cálculo y una revisión más sólidos de «la» historia de los judíos que nos mueva más allá de la tokenización?

De cualquier manera, el campo de los estudios sefardíes ahora existe y está creciendo cada año. Ha habido varias contrataciones de profesores dedicados al campo de los estudios sefaradíes en prominentes universidades norteamericanas en los últimos años. Todo esto es un augurio positivo para el futuro de los estudios sefardíes.

Tu libro «Jewish Salonica. Between the Ottoman Empire and Modern Greece» (Stanford, 2016) nos sitúa en la Tesalónica otomana, una ciudad cosmopolita donde florecieron los sefardíes. Cuéntanos un poco sobre el libro, su estructura y objetivos

DEN.- En la Salónica Judía, busqué dar voz a la comunidad más grande de judíos sefardíes de habla ladina del mundo en el siglo 20, una comunidad en gran parte borrada debido a la destrucción del Holocausto y la naturaleza exclusiva de la narrativa nacionalista griega. Esta era una comunidad inusual dado que la mitad de los residentes de Salónica eran judíos a principios del siglo XX, el puerto y los mercados cerraban el sábado en observancia del sábado judío, e incluso los líderes sionistas, desde Ben-Gurion hasta Jabotinsky, visitaron la ciudad y vieron en Salónica un modelo de lo que podría llegar a ser una futura sociedad judía autosuficiente en Palestina.

Para tratar de acceder a las voces perdidas de los judíos de Salónica, viajé por todo el mundo en busca de los archivos de la comunidad judía que los nazis habían confiscado durante la guerra. Algunas porciones terminaron en Moscú, Nueva York, Jerusalén y, a través de una ruta tortuosa, de vuelta en Salónica. Escritos principalmente en ladino, en caracteres hebreos (impresos en letra rashi y escritos a mano en soletreo), estos extensos registros documentan la vida de los judíos de la ciudad y las operaciones de sus instituciones. Combinado con los extensos periódicos publicados en la ciudad en ladino y griego, busqué capturar las perspectivas de las diversas poblaciones judías de la ciudad -rabinos y periodistas, trabajadores portuarios y comerciantes, gángsters y prostitutas, así como sionistas seculares y religiosos, socialistas y comunistas, liberales y asimilacionistas- mientras buscaban re-arraigarse a raíz del colapso del Imperio Otomano y en el contexto de la consolidación del estado griego después de 1912-13. Me di cuenta de que una de las principales estrategias que desplegaron los judíos de Salónica fue enfatizar su conexión con su ciudad, que veían como su propia patria, el lugar donde continuaron imaginando su futuro, hasta la Segunda Guerra Mundial.

Los capítulos se mueven a través de temas clave: el gobierno institucional de la comunidad judía, el papel cambiante del rabino jefe, el papel clave de la educación y las escuelas, los esfuerzos de los intelectuales para escribir su propia historia y, finalmente, el destino devastador del cementerio judío de la ciudad, destruido por iniciativa del gobierno griego local durante la ocupación nazi. El libro concluye con una reflexión sobre el poder de las lealtades locales, la memoria judía y la ausencia en la «Jerusalén de los Balcanes», y las promesas y límites de imaginar identidades nacionales más inclusivas, en el caso de Grecia, una versión del helenismo lo suficientemente amplia como para incluir no solo a los cristianos ortodoxos, sino también a judíos y musulmanes.

El colapso del Imperio Otomano no solo afectó a las regiones del Medio Oriente y Cáucaso contemporáneos, sino que también tuvo implicaciones importantes para las minorías no musulmanas y no turcas. ¿Cómo fue el impacto en la sociedad judía otomana en general y en Tesalónica en particular?

DEN.- A diferencia de otras regiones del antiguo Imperio Otomano como Turquía, que introdujo reformas nacionalistas secularizantes, o los regímenes británico y francés en el Medio Oriente que impusieron el dominio colonial, en Grecia surgió una dinámica distintiva. Grecia conservó muchas de las estrategias para gobernar a las poblaciones minoritarias que el Imperio Otomano había desarrollado. Por ejemplo, la Comunidad Judía de Salónica conservó su estatus como una entidad legal cuasi-autónoma con la capacidad de imponer impuestos a los miembros, celebrar elecciones para una especie de parlamento judío local, operar escuelas, hospitales, vecindarios y tribunales rabínicos.

Al mismo tiempo, los cambios urbanos y demográficos alteraron el destino de los judíos de la ciudad: un gran incendio en 1917 y el consiguiente desplazamiento seguido de un nuevo plan urbano que marginó a los judíos de la ciudad; un importante intercambio de población entre Grecia y Turquía que hizo que los judíos dejaran de ser parte de la pluralidad de los residentes de la ciudad; y una campaña concertada de helenización iniciada por el Estado sugirió de diversas maneras que no había lugar para los judíos en la Grecia moderna o que tal lugar podría surgir solo si los judíos se asimilaban completamente. Todos estos factores hicieron que la transición de la soberanía otomana a la griega fuera precaria y volátil. 

Visto en retrospectiva, a raíz de la destrucción causada por el Holocausto, podría haber parecido que los judíos de la ciudad ya estaban condenados con el plan para la helenización de la ciudad. Algunos sugieren que los nazis simplemente terminaron un proceso que los nacionalistas griegos comenzaron. Mi libro rechaza estas suposiciones al demostrar cuán vibrantes permanecieron los judíos de la ciudad hasta el final: el apogeo de la publicación en ladino, por ejemplo, fue durante las décadas de 1920 y 1930.

Otro de sus proyectos de investigación es “Reimagining the Sephardic Diaspora “. Aquí surgen dos preguntas: ¿cuáles son las principales características culturales de la diáspora sefardí? y,  teniendo en cuenta que el proceso de emigración sefardí se produjo a varios países y continentes, ¿cuáles son las prácticas culturales sobre las que se mantiene la identidad sefardí contemporánea?

DEN.- La emigración de judíos sefardíes de habla ladina de las tierras del antiguo Imperio Otomano funcionó como un factor importante en la remodelación de la vida judía en el Mediterráneo oriental pues ahora había judíos otomanos ubicados en una amplia gama de geografías en Europa, América, Medio Oriente y más allá. Los judíos otomanos que llegaron a los Estados Unidos participaron en una amplia diáspora que vinculó a los «Turkinos» de Salónica y Estambul y Rodas con Nueva York, Seattle, Los Ángeles en los Estados Unidos, así como con La Habana, Ciudad de México, Buenos Aires y otros lugares en las Américas, sin mencionar los centros de migración europeos y otros espacios más. En Chile, por ejemplo, los judíos sefardíes de Monastir (Bitola, Macedonia del Norte), no lejos de Salónica, se establecieron en Temuco a principios del siglo 20. Su sinagoga, establecida en 1929, se inspiró en la sinagoga de Aragón en Monastir y es, creo, la sinagoga más meridional de América y una de las sinagogas más antiguas de Chile.

Hasta mediados del siglo XX, estos centros dispares de la diáspora sefaradí otomana estaban vinculados por conexiones familiares, raíces compartidas en comunidades en el antiguo Imperio Otomano, tradiciones religiosas compartidas y, quizás lo más importante, el ladino. En respuesta a las presiones de asimilación lingüística en sus nuevos lugares de residencia, ya sea en los Estados Unidos (inglés), América Latina y América del Sur (español o, en el caso de Brasil, portugués), Francia (francés), e incluso Israel (hebreo), el ladino comenzó a enfrentar su mortalidad. Si el idioma -y los periódicos publicados en el idioma- habían servido como una especie de pegamento que unía a las comunidades dispersas, la pérdida del idioma contribuyó a la disolución del mundo de habla ladina, una dinámica exacerbada trágicamente por el impacto del Holocausto.

Para aquellos judíos de herencia ladina hoy en los Estados Unidos, su sentido de identidad sefardí puede estar relacionado con un sentimiento de conexión con sus familias, expresado en la preparación y el consumo de algunos alimentos «tradicionales» como las borekas, la inclusión, en la conversación diaria, de algunas expresiones sefaradíes, cantar o escuchar canciones en ladino, o el uso del ladino como parte del Seder de Pésaj. Otros pueden encontrar un sentido de su identidad sefardí en observancias religiosas en una sinagoga sefardí o enfoques particulares del judaísmo y la ley judía. Por ejemplo, entre algunos judíos sefardíes, la sensación de que los enfoques sefardíes de la ley judía son más flexibles que los enfoques asquenazíes, aunque no esto no siempre es cierto, sirve como un componente fundamental de una visión halájica sefardí.

Otro ejemplo interesante. En Seattle, el “Campamento de Aventura Sefardí”, que cada verano atrae a alrededor de 100 campistas de origen sefardí de todo Estados Unidos más algunos de América Latina y hasta España o Turquía, la infusión de la vida cotidiana del campamento con actividades en torno a la cultura ladina asegura la exposición a expresiones y conceptos sefardíes.

Como nos has ido demostrando a lo largo de la entrevista, el ladino es la lengua sefardí por excelencia y preservarla es una forma de mantener la identidad sefardí en dinámicas transnacionales muy intensas. Cuéntanos un poco sobre los proyectos de mantenimiento, archivo y transmisión de ladino en los que has participado.

DEN.- En Seattle, hogar de una de las comunidades más grandes de judíos sefardíes de origen ladino en los Estados Unidos, muchas personas vinieron a mí cuando llegué a la ciudad hace más de diez años. Trajeron sus libros familiares, cartas y postales escritas en ladino, en escritura hebrea, pidiéndome que las descifrara. Pronto los miembros de la comunidad habían compartido conmigo cientos de libros y cientos de documentos. Como consideraban que estos artefactos eran tesoros familiares y reliquias, pocos querían desprenderse de ellos, pero todos estaban felices de prestarnos los materiales para digitalizarlos, y así preservar los textos y hacerlos accesibles, de forma gratuita, en línea.

Hemos logrado reunir más libros ladinos que la Universidad de Harvard o la Biblioteca del Congreso. Planeamos lanzar un nuevo portal digital que proporcionará acceso a todas las fuentes y ofrecerá a todos aquellos interesados una visión de la historia, la cultura y, quizás sobre todo, la literatura sefardí. Si bien algunos escritores yiddish son bien conocidos, ¿quién puede nombrar a un destacado novelista ladino del siglo XX? Pero hubo varios, como Elia Carmona, de Estambul, que escribió alrededor de cuarenta novelas a principios del siglo 20. Sin embargo, su trabajo es en gran parte desconocido y no traducido. El portal digital busca cambiar el destino del ladino al proporcionar acceso a las fuentes, desde novelas hasta comentarios rabínicos y más, a todos los interesados, ya sean académicos, estudiantes o miembros de la comunidad, judíos y no judíos.

España, Turquía, Grecia, los países balcánicos, pero también los Países Bajos, Israel y Francia son países con una importante historia sefardí y patrimonio cultural. ¿Cómo han abordado estos estados-nación modernos su pasado y herencia sefardí e impactado en la identidad sefardí contemporánea?

DEN.- Hay mucho debate sobre el significado mismo del concepto «sefardí» y quién cuenta dentro de esa categoría amplia y a veces controvertida. ¿Cómo se relaciona con la categoría de “mizrajim”? ¿Qué tan similares, o diferentes, son las trayectorias de las comunidades sefardíes que se establecieron en el Imperio Otomano después de 1492 de las que fueron a los Países Bajos o las colonias holandesas, españolas y portuguesas en las Américas? ¿Aquellos que permanecieron en contextos cristianos versus aquellos que se encontraron en sociedades musulmanas?

Curiosamente, cuando algunos de los hilos de estas ramificaciones dispares de la diáspora se encontraron en lugares como Nueva York a principios del siglo 20, no necesariamente se veían a sí mismos como parte de una sola «comunidad sefardí». A principios del siglo 20, los líderes de la congregación Shearith Israel de Nueva York, establecida por judíos españoles y portugueses en la época colonial, inicialmente se negaron a denominar a los recién llegados del Imperio Otomano como «sefardíes». En cambio, inicialmente insistieron en que los recién llegados fueran llamados judíos «levantinos» u «orientales», ya que temían que una asociación con los recién llegados del mundo musulmán empañaría su propia reputación.

Los encuentros entre judíos sefardíes y judíos asquenazíes, ya sea en los Estados Unidos o en Israel o en otros lugares, a menudo han sido tensos. Aquí en Seattle, un periódico judío en la década de 1920 explicó que los judíos estadounidenses habían internalizado algunos de los prejuicios de la sociedad en general que explicaban por qué la comunidad sefardí local permanecía aislada de la comunidad judía en general. La identidad judía estaba más asociada con la identidad asquenazí. Esta es solo una de las muchas formas en que la dinámica de la sociedad en general impacta las actitudes e interacciones judías e intrajudías.

Cuéntanos sobre algunos artistas, académicos e intelectuales sefardíes contemporáneos que consideres interesantes para que nuestros lectores puedan conocerlos.

DEN.- En términos de artes sefardíes derivadas de comunidades de origen ladino parlantes, en la Universidad de Washington tuvimos el honor de organizar un simposio de seis artistas sefardíes estadounidenses la primavera pasada. «Muestros Artistas» y que incluyó artistas visuales, un poeta, un escritor de ficción y dos músicos. Pueden ver los detalles y la grabación aquí.

Una de las figuras que participó en el simposio, Tom Haviv, también publica una plataforma judía de arte y cultura, Ayin Press. En colaboración con él, hemos comenzado una nueva columna de interés sefardí, «Moabet«, que se centra en conversaciones sobre temas sefardíes.

Ayin también presenta folios en línea que tratan sobre poesía judía turca (por Nesi Altaras y Dalia Kandiyoti) y música judía árabe (por Laura Elkeslassy).

En términos del campo académico de los Estudios Sefardíes, mi asesor, colega y amigo, Aron Rodrigue en la Universidad de Stanford, es considerado el fundador del campo en los Estados Unidos. Originario de Estambul, su trabajo durante los últimos cuarenta años ha legitimado el estudio de la historia judía en el Imperio Otomano y ha transformado el campo de los estudios judíos, en general. También ha capacitado a muchas de las otras figuras destacadas en el campo de los estudios sefardíes que ocupan cargos académicos en todo el país. Algunos de sus últimos estudios publicados han tratado sobre los judíos de Rodas.

Entre los rabinos de varias comunidades sefardíes, el rabino Daniel Bouskila en Los Ángeles y el rabino Marc Angel en Nueva York son considerados figuras destacadas que escriben a menudo para una amplia audiencia sobre temas sefardíes y judíos en general. Ambos, de diferentes maneras, buscan llevar los enfoques a menudo ocluidos del judaísmo sefardí clásico a los propios judíos sefardíes y a la comunidad judía en general. Otros rabinos de origen sefardí, aunque no están involucrados en las comunidades sefardíes per se, también han tenido un impacto en la vida judía de los Estados Unidos. La rabina Tsipora Gabai, de origen marroquí-israelí y con sede en el área de San Francisco, ha desarrollado una ceremonia única de afirmación de género para jóvenes trans judíos.

Finalmente, la Sephardic Jewish Brotherhood of America (Hermandad Judía Sefardí de América) de Nueva York, es una de las sociedades de ayuda mutua más antiguas e importantes, ha experimentado en los últimos años una expansión en su misión y alcance. Alberga una academia digital en línea con clases impartidas por expertos en numerosos aspectos de la historia, la cultura, la literatura, la religión, la comida, etc. sefardí. Publica una revista trimestral, El Ermanado, organiza eventos para adultos jóvenes y busca representar en la esfera pública la voz de los judíos de herencia de habla ladina.