Alexander Yakobson

Fuente: Fathom Journal. Agradecemos la autorización para su traducción

En una charla impartida en el Instituto Van Leer de Jerusalén el 22 de febrero de 2026, el académico israelí Alexander Yakobson abordó la cuestión de la identidad nacional y cívica en Israel como Estado judío y democrático. Propuso adoptar una terminología que distinguiera entre tres conceptos: los judíos en Israel y la diáspora como un «pueblo», los judíos en Israel como una «nacionalidad» y una «nación cívica» israelí que incluyera a todos los ciudadanos del Estado: judíos, árabes y otros.

Uno de los hechos fundamentales e inmutables de nuestra vida aquí es que en esta tierra, «desde el río hasta el mar», conviven dos pueblos. Señalar esto se considera actualmente un acto de izquierda en Israel, pero es un hecho indiscutible, independientemente de la ideología de cada uno. De hecho, este hecho aparece en el primer párrafo de «El muro de hierro» de Jabotinsky, donde escribe que «siempre habrá dos pueblos en Palestina». Este hecho fundamental es inmutable. Si Israel es derrotado, Dios no lo quiera, entonces sí, se puede cambiar, pero no de otra manera. No hay forma de que Israel pueda cambiarlo, simplemente porque ningún país lo permitiría aceptando a una población palestina desplazada.

Además, tengo una opinión fundamental, que por supuesto no pretende ser un hecho, pero es mi firme convicción: nadie en Israel —ni judíos ni árabes, ni la derecha ni la izquierda, ni laicos ni religiosos— tiene, ni puede esperar tener en un futuro previsible, una mejor opción que el Estado de Israel y la democracia israelí.

La idea de cultivar la noción de una identidad nacional israelí común a todos los ciudadanos es válida en teoría, pero carece de fundamento en la realidad israelí, simplemente porque ninguna de las partes de esta supuesta «unión» tiene intención alguna de renunciar a su identidad en un futuro previsible.

La existencia de dos pueblos en esta tierra es, por supuesto, la base de la idea de dos estados para dos pueblos, la idea que apoyo. Pero quiero centrarme en las ramificaciones de este hecho en cuestiones de identidad dentro del Estado de Israel, entre los diferentes grupos de ciudadanos israelíes. Obviamente, la noción de dos pueblos implica que entre los ciudadanos de Israel existen dos grupos nacionales distintos: una mayoría nacional (judíos) y una minoría nacional (árabes). En esta situación, la realidad israelí carece de fundamento para la idea —aceptada en otros lugares y perfectamente legítima y apropiada donde las condiciones la favorecen— de una identidad nacional única compartida por todos los ciudadanos, lo que se conoce como «nacionalismo cívico». Si bien existen, indiscutiblemente, dos identidades nacionales dentro del cuerpo ciudadano, por definición, no existe una identidad nacional única compartida por todos los ciudadanos.

La idea de cultivar la noción de una identidad nacional israelí común a todos los ciudadanos es válida en teoría, pero carece de fundamento en la realidad israelí, simplemente porque ninguna de las partes de esta supuesta «unión» tiene intención alguna de renunciar a su identidad en un futuro previsible. La mayoría judía no tiene intención de renunciar a la noción de que forma parte del pueblo judío, a su conexión con el pueblo judío de la Diáspora. Esa es la base de su identidad, y esto no va a cambiar. La minoría árabe en Israel tampoco renunciará a su identidad nacional árabe, a su conexión con el pueblo palestino fuera de Israel (una idea respaldada por una abrumadora mayoría de ciudadanos árabes) y, en términos más generales, a su conexión con el mundo árabe.

En tal situación, no tiene sentido intentar forjar una nueva identidad nacional que no interesa a ninguna de las partes. En principio, esto podría cambiar en un futuro lejano (aunque no creo que suceda, prefiero no descartar nada). Si ambas partes optaran por tal «unión», no habría lugar para un Estado judío, pues entonces no existiría un pueblo judío en este país, sino una identidad nacional israelí común a todos los ciudadanos. En ese caso, Israel se definiría propiamente como el Estado-nación de este pueblo israelí, en lugar de un Estado-nación judío. Esta «unión» es la alternativa a la idea de Israel como Estado judío, y esta alternativa no se ajusta a la autoidentificación ni de la mayoría ni de la minoría.

LA RELACIÓN ENTRE LA MAYORÍA Y LA MINORÍA

En cualquier caso, contamos con el mapa actual de identidades nacionales en este país. Si bien quienes proponen promover el nacionalismo cívico en Israel plantean una solución errónea, intentan resolver un problema real. Les reconozco ese mérito. El problema que intentan resolver es muy real. Porque la pregunta que surge de la situación actual y de las definiciones vigentes sobre la existencia de ciudadanos pertenecientes a dos grupos sin identidad nacional compartida es: ¿dónde se sitúa la minoría con respecto a la mayoría y al propio Estado?

Es una pregunta que debemos abordar. En cierta medida, esta pregunta surge en cualquier país con minorías nacionales: grupos de ciudadanos que reivindican no solo una distinción étnica o cultural, sino una identidad nacional que los diferencia de la mayoría. Naturalmente, la situación es más compleja en un país con una población mayoritariamente israelí.

Una situación como la de Israel, donde existe una gran minoría nacional inmersa en un prolongado conflicto nacional entre el Estado y el pueblo al que (en su inmensa mayoría) se consideran pertenecientes. Si, como afirmó Ruth Gavison —y esta es una postura que comparto plenamente—, el Estado de Israel reconoce el derecho del pueblo judío a la autodeterminación y, por lo tanto, es un Estado-nación judío con igualdad de derechos civiles, si el Estado se identifica clara y explícitamente con la identidad nacional de la mayoría, ¿en qué posición queda la minoría con respecto al Estado? ¿Significa esto que el Estado no les pertenece? Si es el Estado del pueblo judío, como establece la ley, ¿significa esto que no es el Estado de quienes no pertenecen al pueblo judío? ¿Significa esto que, para los miembros de la minoría, el Estado no les pertenece, o les pertenece menos?

El término «Estado judío» permite esta interpretación: que el Estado del pueblo judío, por definición, no es el Estado de quienes no pertenecen al pueblo judío. Esta ha sido siempre la afirmación de los opositores ideológicos del Estado judío. No es así como los fundadores del movimiento sionista entendían el término «Estado judío», no es su significado en la Declaración de Independencia de Israel, ni es su significado legal según la jurisprudencia del Tribunal Supremo de Israel. Sin embargo, quienes redactaron la Ley del Estado-Nación (formalmente «Ley Fundamental: Israel como Estado-Nación del Pueblo Judío») han aceptado esta interpretación, al negarse a incluir en ella una garantía de igualdad cívica o cualquier reconocimiento del valor de la ciudadanía israelí común y del hecho de que, en una democracia, la soberanía reside en la comunidad cívica en su conjunto, y no solo en la mayoría. Decidieron que, al ostentar el poder político, podían liberarse de las limitaciones de la «corrección política», y el texto que elaboraron expresa una interpretación etnocéntrica de la idea de un Estado-nación judío.

Si en esta etapa buscamos mejorar Israel como Estado, o al menos evitar que se deteriore, nuestro objetivo no debe ser diseñar nuevas identidades, sino construir sobre algo que ya existe y que, en principio, nadie cuestiona: la ciudadanía israelí, una «israelidad» compartida como ciudadanía.

CIUDADANÍAS FORMALES Y ROBUSTAS

No me refiero a la ciudadanía en su sentido superficial y formal —un documento de identidad y la obligación de obedecer la ley—, sino a una noción de ciudadanía que constituye una identidad significativa y «robusta», que brinda a todos los ciudadanos de Israel la sensación de que el Estado les pertenece por completo, de que se sienten plenamente integrados en él. Este es un deber de equidad por parte del Estado hacia todos sus ciudadanos, y también un claro interés nacional. Debemos dejar claro en qué sentido Israel es un Estado «del» pueblo judío. Un Estado-nación con una importante minoría nacional es, en efecto, un Estado «de» la mayoría en un sentido profundo: porque garantiza el derecho de esta a la autodeterminación y la independencia nacional; porque la transforma, como ocurrió con la creación de Israel, de un pueblo sin Estado en un pueblo con un Estado propio. Pero este Estado no les pertenece como una propiedad, excluyendo a los ciudadanos pertenecientes a minorías nacionales, ya que la ciudadanía en una democracia implica una participación igualitaria en el Estado. Y esta sólida noción de ciudadanía israelí común debe fomentarse y cultivarse, tanto mediante políticas estatales como a través del discurso público.

Huelga decir que esta es una tarea extremadamente difícil en las condiciones actuales. Pero quienes creen que es imposible en principio se equivocan: esto es lo que debería significar el «Estado judío y democrático», al igual que cualquier Estado-nación democrático con una minoría nacional significativa. Además, esta «israelidad», este «nosotros israelí», dista mucho de ser un concepto puramente teórico. Existe, en la práctica, aunque en condiciones casi imposibles. Todo el mundo sabe que existe dentro de la pequeña comunidad drusa, pero también existe mucho más allá de ella. Por supuesto, no existe en un grado suficiente, pero existe en la práctica, en diversas esferas importantes de la realidad social israelí, mucho más de lo que solemos suponer cuando hablamos de estos temas. Existe, pero rara vez se verbaliza, entre otras cosas porque no hay una terminología comúnmente aceptada para expresarlo.

Por ejemplo, en una encuesta reciente publicada por el Instituto Israelí para la Democracia, el 44% de los encuestados árabes afirmó sentirse bastante orgulloso o muy orgulloso de ser israelí (mientras que el 29% dijo «nada orgulloso», el resto: «no mucho» o «sin opinión»). Esto no es nada nuevo: he seguido estas encuestas desde principios de la década de 2000 y, durante muchos años, una gran parte de los ciudadanos árabes ha dado esta respuesta a la pregunta sobre el orgullo de ser israelí, generalmente por encima del 40%, pero no rara vez por encima del 50%, e incluso, recuerdo, en una ocasión por encima del 60% por ciento. Pero esta encuesta se realizó en la primavera de 2025, durante la etapa de intensos combates en Gaza y, huelga decir, bajo el actual gobierno de coalición. De hecho, en los dos años anteriores, la cifra de quienes expresaban orgullo de ser israelíes había caído al 20% y al 30%, un porcentaje excepcionalmente bajo. Y ahora ha vuelto a subir. Así pues, este sentimiento, esta arraigada identidad israelí, existe sin duda entre los ciudadanos árabes. Apenas se atreve a pronunciar su nombre, no es fomentada, por decirlo suavemente, por el gobierno actual, ni tampoco por la mayoría de quienes hablan en nombre de la comunidad árabe. Pero existe.

PUEBLO, NACIONALIDAD, NACIÓN

Quiero hacer una propuesta sobre la terminología que utilizamos en materia de identidad. La terminología no resuelve ningún problema por sí sola, pero a veces puede ayudar, y sin duda puede causar daño cuando se usa mal. Hoy usamos estos tres términos hebreos indistintamente: Am – pueblo; Le’om – nacionalidad o identidad nacional; y Umma – nación.

Estos términos tienen diferentes significados en distintos contextos y en distintos idiomas, y no se trata de encontrar una definición «científica». Sin embargo, creo que sería conveniente en Israel distinguir entre estos términos y utilizarlos de la siguiente manera: Primero, el pueblo judío. La noción de identidad judía es importante para los judíos israelíes y para aquellos judíos de la diáspora que desean compartirla. Segundo, la nacionalidad o identidad nacional judío-israelí («Le’om» en hebreo): el colectivo judío-israelí es aquella parte del pueblo judío que vive como una comunidad nacional plena. Sugiero que adoptemos la noción de nación cívica israelí, que incluye a todos los ciudadanos israelíes, incluyendo, por supuesto, a la minoría nacional árabe. Naturalmente, ninguna definición de identidad puede imponerse a nadie. Pero creo que dicha terminología puede expresar tanto a Israel como hogar nacional del pueblo judío, como a Israel como patria común para todos sus ciudadanos; no «nacionalismo cívico», sino una identidad nacional cívica común.