Muchas gracias por charlar con nosotros, profesor Snir. Nos gustaría comenzar por conocer un poco sobre tu biografía, carrera académica y lo que te hizo interesarte en estos temas sobre la identidad y la cultura palestina y árabe-judía.

Reuven Snir.- Mis padres nacieron en Bagdad y emigraron a Israel en 1951, yo nací dos años después. Hasta 1956, mi familia vivía en una choza de madera en una ma’abará (un campo de tránsito de inmigrantes) en Mahane David, cerca de Haifa: la mayoría de los inmigrantes judíos de Medio Oriente y África del Norte fueron enviados después de su llegada a Israel a tales campos donde las condiciones materiales eran duras y afectaron a muchos de ellos.  Por no hablar de las dificultades de adaptación a la nueva sociedad israelí y la falta de conocimiento del hebreo.

Como niño Sabra, un judío israelí nativo, inspirado por el sistema educativo sionista, no tenía ningún interés en la cultura de mi familia y en el idioma árabe – era el idioma del enemigo, de hecho, el árabe siempre se ha visto a través de la lente de las necesidades nacionales de seguridad israelí-sionista – el lema ha sido y sigue siendo hoy «¡conoce al enemigo!» Recordé en mi infancia que mi padre, un intelectual comunista con un fuerte amor por la poesía árabe, había insistido en recitarme versos árabes a pesar de que no tenía ningún deseo de escuchar. De hecho, comencé a aprender árabe solo cuando serví en el ejército como parte de la necesidad de «conocer al enemigo», pero pronto me enamoré de este idioma, especialmente de la poesía árabe y palestina y después del servicio militar comencé a estudiar literatura árabe en la Universidad Hebrea de Jerusalén. Al mismo tiempo, comencé a traducir del árabe, especialmente del palestino, poesía al hebreo y al inglés y publiqué en varias revistas y libros: mis últimas traducciones al hebreo se publicaron en libros como Adonis, Index of the Acts of the Wind (2012) y Mahmud Darwish ― 50 Years of Poetry (2015), y al inglés, publiqué Baghdad ― The City in Verse (2013).

En cuanto a mi interés por la cultura árabe-judía, el detonante fue precisamente el 14 de diciembre de 1984. Mientras estudiaba en la Universidad Hebrea, trabajé como editor de noticias en árabe. Ese día, uno de nuestros corresponsales acababa de informarnos que el poeta judío-iraquí Anwar Sha’ul había fallecido en Kiryat Ono, cerca de Tel-Aviv. Durante la primera mitad del siglo 20, Anwar Sha’ul fue el poeta, escritor, editor, etc. árabe-judío más prominente. Transmitimos esta noticia junto con una breve biografía. A través de la red telefónica interna, llamé al editor de noticias de la sección hebrea; era importante, pensé, informar a los ciudadanos israelíes que uno de los últimos escritores árabe-judíos había fallecido. «¡¿Anwar quién?!» fue su fuerte respuesta. Le expliqué brevemente, pero ella respondió: «no interesa eso a nuestros oyentes». Ahora soy profesor de lengua y literatura árabe en la Universidad de Haifa, impartiendo cursos sobre poesía árabe, misticismo, cultura árabe-judía e identidades culturales. He publicado en árabe, hebreo e inglés y he traducido poesía entre los tres idiomas. Mis últimos libros en inglés son: Who Needs Arab-Jewish Identity? Interpellation, Exclusion, and Inessential Solidarities (2015); Modern Arabic Literature: A Theoretical Framework (2017), Arab-Jewish Literature: The Birth and Demise of the Arabic Short Story (2019); Contemporary Arabic Literature: Heritage and Innovation (2023); and Palestinian and Arab-Jewish Cultures: Language, Literature and Identity (2023).

Tu último libro “Palestinian and Arab-Jewish Cultures – Language, Literature and Identity» ofrece una mirada a la cultura palestina y árabe-judía y las interacciones entre la cultura y la identidad en cada cultura. Para empezar, cómo definirías las identidades palestina y árabe-judía, ¿cuáles serían los pilares donde estas identidades se sostienen y transmiten intergeneracionalmente?

RS.- El libro surgió después de mis investigaciones durante la última década en varias ramas de la cultura palestina y después de mis estudios de manifestaciones específicas de la identidad y la cultura árabe-judía, así como a la luz de las recientes contribuciones teóricas sobre la identidad de los principales teóricos culturales y sociólogos. Entre ellos, me he guiado principalmente por las ideas introducidas por el teórico cultural nacido en Jamaica Stuart Hall, quien argumenta que la cuestión de la identidad es un asunto de considerable importancia política, y solo se avanzará cuando tanto la necesidad como la «imposibilidad» de las identidades se reconocen plena e inequívocamente. A lo largo de las últimas décadas, las discusiones en torno a la idea de identidad se han canalizado en dos grandes posiciones o modelos: el primordialista y el no primordialista.

La primera supone que hay un contenido esencial para cualquier identidad que se define por el origen común o la estructura común de la experiencia; en palabras del escritor libanés-francés Amin Maalouf: «Presupone que ‘en el fondo’ en todos hay una afiliación que realmente importa, una especie de ‘verdad fundamental’ sobre cada individuo, una ‘esencia’ determinada de una vez por todas al nacer, para nunca cambiar después». Aunque desacreditado entre los teóricos culturales y sociólogos, este punto de vista, por razones obvias, es popular entre los políticos, particularmente en lo que respecta a las identidades étnicas. La segunda posición, que abarca todos los demás puntos de vista no primordialistas con respecto a la identidad, incluidos el instrumentalista y el constructivista, argumenta que las identidades se construyen a través de una interacción de reproducción cultural, refuerzos cotidianos y arreglos institucionales.

La posición no primordialista enfatiza la imposibilidad de identidades distintas completamente separadas. Cualquier identidad depende de su diferencia con alguna otra identidad: «la identidad es una representación estructurada que solo logra su positivo a través del ojo estrecho de lo negativo», escribe Hall, «tiene que pasar por el ojo de la aguja del otro antes de que pueda construirse a sí mismo». En el contexto teórico antes mencionado, la identidad palestina, antes de la guerra de Palestina de 1948 y el establecimiento del Estado de Israel, se había definido por el origen común y la estructura común de la experiencia y las concepciones culturales.

La palabra «palestino» ganó aceptación como una descripción de los hablantes de árabe de Palestina sólo durante la primera década del siglo XX. Por lo tanto, un «palestino» podría significar cualquier árabe que nació o provino de la región de Palestina o fue ciudadano de la Palestina del Mandato y su lengua materna es el árabe. Después de 1948, un «palestino» tiende a referirse a individuos de comunidades no judías nacidas en Israel, Cisjordania y Gaza, incluidas las poblaciones de refugiados palestinos que viven en el amplio Medio Oriente y otras poblaciones de la diáspora palestina en todo el mundo. El período posterior a la guerra de 1967 marca paradójicamente, a pesar de la derrota de los árabes en la guerra, no sólo la reconciliación política y social de los dos segmentos de palestinos, los de Israel y los de Cisjordania y la Franja de Gaza, sino también el amanecer de la era del optimismo, la rebelión y el renacimiento cultural. La reunificación de los palestinos y la eliminación de las fronteras entre Israel y los Territorios Ocupados fortalecieron la identidad palestina de los palestinos israelíes: comenzaron a buscar un medio para consolidar sus relaciones culturales con sus hermanos en los Territorios Ocupados. Las nuevas circunstancias políticas y culturales trajeron una reputación y fama mundial a la literatura palestina escrita en Israel; se convirtió en el tema central de discusión en los círculos literarios y ha sido ampliamente estudiado en varios países árabes; la poesía palestina local comenzó a transmitirse en varias estaciones de radio árabes, traducida a idiomas europeos y asiáticos, e incorporada a antologías de poesía.

La cultura palestina, al igual que la cultura israelí, se ha visto afectada por el conflicto, de eso no hay duda, pero también se puede hablar de relaciones culturales árabes y judías. ¿Cómo el surgimiento del nacionalismo judío y el nacionalismo palestino afectó esta cultura «árabe-judía» en Israel y los territorios bajo disputa y ocupación?

RS.- No hay duda de que la cultura palestino-árabe y la cultura israelí-hebrea se han visto muy afectadas por el conflicto entre los dos movimientos nacionales: se puede decir que la principal inspiración para la mayoría de los poetas, escritores, artistas y hombres de letras en general, es este sangriento conflicto. Cabe señalar, sin embargo, que el nacionalismo israelí-sionista y el nacionalismo árabe-palestino deben ser novedosos, cualesquiera que sean las continuidades históricas de los judíos o los musulmanes de Oriente Medio, ya que el concepto mismo de estados territoriales del tipo estándar actual en su región apenas se pensó durante el siglo XIX, y apenas se convirtió en una perspectiva seria antes del final de la Primera Guerra Mundial. Los idiomas nacionales estándar, para ser aprendidos en las escuelas y escritos, y hablados, por más de una pequeña élite, son, en gran medida, construcciones de edades variables, pero a menudo breves.

Así, junto con la búsqueda de la legitimación gradual de los Estados-nación árabes vino la invención, para cada uno de ellos, de un pasado «nacional» particularista, que luego se difundió a través de campañas culturales en diversos campos y a través de los inevitables cambios en las políticas educativas y culturales al servicio del adoctrinamiento.

Como el control estatal de los órganos culturales y los medios electrónicos siempre entra en juego aquí, se requiere precaución cuando uno encuentra temas nacionalistas en la literatura moderna con respecto a las conclusiones que uno puede sacar de ellos.

Es muy interesante estudiar la relación entre nacionalismo y literatura en el caso palestino, donde el proceso de construcción de un Estado-nación aún no se ha completado, a pesar de que la ingeniería social relevante ha estado en pleno apogeo durante muchos años, de hecho, incluso desde antes de la creación de Israel. Este proceso ciertamente ha sido altamente fomentado debido al establecimiento del Estado de Israel.

No puede aislarse del contexto más amplio de la búsqueda de raíces, o «la invención de la tradición», un fenómeno generalizado desde la Primera Guerra Mundial en todos los estados-nación del mundo árabe y que es muy común en los últimos años entre los palestinos como parte de sus esfuerzos por fortalecer su identidad nacional y promover sus esperanzas de establecer su estado independiente.

El proceso de movilización vernácula primero descubre un pasado étnico que es útil para las necesidades presentes y luego crea una conciencia unificada y distintiva y un sentido de comunidad étnica y de una cultura común politizada. En el caso palestino, esto significa acentuar una personalidad cultural separada y distinguirla de la amplia e inclusiva identidad árabe. Por ejemplo, este proceso incluyó intensas actividades culturales como respuesta a la necesidad de reconocer y preservar la identidad nacional palestina frente a lo que se describe como la aniquilación de la cultura palestina.

La búsqueda palestina de raíces se ha concentrado también en el renacimiento del folclore menos como un tema de estudio histórico y literario y más como una fuerza vital y dinámica en la sociedad y un símbolo de la determinación del pueblo palestino de obtener su derecho a la libre determinación como nación con una cultura distintiva y una historia peculiar.

OMN.- Hablas en tu libro sobre la hibridación de la identidad, la cultura y la literatura palestinas. Cuéntanos un poco sobre este proceso de hibridación

RS.- El proceso de hibridación es típico de cualquier minoría nacional que vive dentro de una mayoría nacional como resultado natural de las relaciones de poder entre ellas, sin importar cuál sea el antagonismo entre los dos movimientos nacionales, la identidad, la cultura y la literatura de la minoría no pueden evitar ser inspiradas, influenciadas e impactadas por la identidad y la cultura de la mayoría. Los palestinos en Israel cuya lengua materna es el árabe, viven y trabajan entre la sociedad judía de Israel y sus hijos son educados en un sistema educativo judío controlado por Israel.

El idioma de enseñanza en este sistema es el árabe, pero también aprenden hebreo y, como resultado, la mayoría, si no todos, los árabes-palestinos en Israel hablan hebreo con fluidez, ciertamente las generaciones más jóvenes. Por lo tanto, es natural que, aparte de la aparición de autores palestinos que escriben en árabe, haya muchos que escriben también en hebreo. Típico de las actividades literarias de los palestinos que escriben en hebreo es su pertenencia a dos sistemas literarios diferentes, incluso «hostiles»: el árabe en el que nacieron y generalmente crearon sus primeras obras, y el hebreo en el que fueron arrojados más o menos contra su voluntad, incluso si más tarde se ve que lo abrazan en un acto de preferencia estética consciente.

La mayoría de los autores palestinos que escriben hebreo, poseen una habilidad natural y la capacidad de expresión en hebreo y dominan las técnicas modernistas y el estilo literario que les permiten escribir con fluidez en el idioma, a veces sobre la misma experiencia tanto en hebreo como en árabe. También es significativo el hecho de que pasaron por el sistema educativo formal israelí establecido a propósito por el Ministerio de Educación para producir una intelectualidad «árabe-israelí» dispuesta y capaz de identificarse con el estado judío-sionista.

El bilingüismo literario no es infrecuente en sociedades donde una cultura minoritaria evoluciona junto o dentro de una cultura mayoritaria, pero en Israel esta cultura minoritaria ha estado desde 1948 bajo la amenaza constante de la cultura mayoritaria: el árabe no es sólo la lengua materna de los palestinos, es la encarnación misma de la lucha de la minoría para defender y preservar su patrimonio religioso y cultural.

Esto explica por qué el fenómeno de los palestinos que escriben en hebreo generalmente se ha limitado a los escritores árabes pertenecientes a las minorías drusas y árabes cristianas, pero no a la minoría árabe musulmana cuyos miembros generalmente se adhieren al árabe.

Las actividades literarias de los palestinos en hebreo adquirieron algún significado solo desde la década de 1970, cuando Anton Shammas, que es cristiano, y Na’im ‘Arayidi, que era druso, comenzaron a hacerse un nombre en hebreo. Otros autores y poetas palestinos los han seguido y ahora escriben en hebreo además del árabe; en casos raros, los escritores palestinos escriben sólo en hebreo.

La literatura y el teatro palestinos jugaron y juegan un papel en la definición de la identidad nacional. La literatura y el teatro también fueron fundamentales para el movimiento sionista en la redefinición de la identidad judía moderna. ¿Cuáles son las similitudes de ambos procesos? Pienso en Bialik y Darwish (pueden ser otras voces), por ejemplo.

RS.- En el proceso de construcción de la nación de los dos movimientos nacionales, la literatura y la cultura en general, jugaron un gran papel y, como mencionas, el poeta judío-hebreo Hayyim Nahman Bialik y el poeta árabe-palestinos Maḥmud Darwish son excelentes ejemplos.

Es interesante que la poesía en ambos movimientos fuera el principal canal de creatividad literaria nacional y sirviera como crónica y registro público que reflejaba los principales desarrollos en ambas naciones y redefiniciones de las identidades relevantes. Además, estos procesos fueron acelerados por dos grandes catástrofes que encontraron una amplia reflexión en la literatura.

En el caso judío-israelí, el Holocausto, la catástrofe de los judíos europeos durante la Segunda Guerra Mundial tuvo una influencia decisiva en el establecimiento del estado judío en 1948. El Holocausto desencadenó un esfuerzo supremo hacia la estatalididad, basado en el entendimiento de que sólo un estado judío podría evitar nuevamente los horrores de la década de 1940. Para las naciones del mundo, conmocionadas por el horror del exterminio y agobiadas por sentimientos de culpa, el Holocausto las convenció de que los judíos tenían derecho a un estado propio. En el caso palestino, la Nakba, la destrucción de la sociedad y la patria palestinas en 1948, no fue de ninguna manera un evento aislado, sino un proceso continuo de desarraigo, persecución permanente, desplazamiento y ocupación. En el contexto de la Nakba, el proceso de construcción de la nación ha sido el objetivo principal de todas las ramas de la cultura palestina, como se ilustra en los campos del teatro, la literatura y la poesía.

Un buen ejemplo fue el surgimiento del movimiento teatral y dramático palestino, particularmente el crecimiento del teatro profesional después de 1967. Pero, como se mencionó anteriormente, más arraigada en la memoria colectiva palestina está la poesía, reflejada, por ejemplo, en la poesía de Maḥmud Darwish, especialmente su intento de proporcionar una crónica de la Nakba en curso a mediados de la década de 1980 en el contexto de la invasión israelí del Líbano y el período previo al estallido de la primera Intifada (levantamiento) en Cisjordania y la Franja de Gaza en diciembre de 1987 y luego el segundo levantamiento en septiembre de 2000 con el objetivo de poner fin a la ocupación israelí de los Territorios Ocupados y crear un Estado palestino independiente.

 

A diferencia del florecimiento de la cultura palestina, actualmente estamos presenciando la desaparición de la cultura árabe-judía, una tradición que comenzó hace más de 1.500 años se está desvaneciendo ante nuestros propios ojos. El factor principal en la simbiosis árabe-musulmana-cristiana-judía hasta el siglo XX, desde el punto de vista judío, fue que la gran mayoría de los judíos bajo el dominio del Islam adoptaron el árabe como su idioma hablado.

Esta simbiosis no existe en nuestro tiempo porque el árabe está desapareciendo gradualmente como lengua hablada y utilizada diariamente por los judíos. La imagen de un reloj de arena es apropiada: los granos de arena se están agotando rápidamente: en el campo de las bellas letras, ni siquiera hay un escritor judío de registro que haya nacido después de 1948 y que esté escribiendo literatura en árabe. Los judíos que ahora hablan árabe con fluidez probablemente han nacido en un país árabe (y su número, por supuesto, está disminuyendo rápidamente) o han adquirido el idioma como parte de su entrenamiento para el servicio en los servicios militares o de seguridad (y su número, no hace falta decirlo, siempre está aumentando).

Los estudiosos han tratado de referirse a las diferencias entre la Nakba de los palestinos en comparación con el «éxito» de los judíos arabizados en reiniciar su vida en Israel o en otros países a pesar de su propia «Nakba judía», la difícil situación del refugiado judío del mundo árabe: Puede haber habido dos Nakbas, pero debe tenerse en cuenta que la Nakba judía no es solo una historia de catástrofe, también es uno de triunfo sobre la adversidad.

Hay muchas capas en el conflicto israelí-palestino. Una de ellas es la memoria. En el proceso de la memoria, la literatura, el arte, el discurso político, los museos, juegan un papel. A la luz de su libro, ¿cuál sería la dinámica actual entre Palestina e Israel en relación con la memoria y la identidad? ¿Hay espacio para la memoria común o estamos ante dos memorias nacionales irreconciliables?

RS.- Por desgracia, no soy en absoluto optimista: nos enfrentamos a dos movimientos nacionales con dos memorias nacionales irreconciliables, al menos no en el futuro previsible. Sin embargo, podemos notar una aparición de algunos intentos de proyectos conjuntos, especialmente en el campo del teatro y el cine. Por ejemplo, la presencia del teatro palestino contemporáneo en la conciencia de la cultura israelí-judía es un hecho indudable, en contraste con la presencia menor de los otros géneros de la cultura palestina. Esta es la razón por la cual el teatro palestino, que desde principios de la década de 1970 ha reflejado el conflicto israelí-palestino de la manera más radical, se ha convertido, paradójicamente, en un campo central en el que se está haciendo un verdadero intento de disminuir la alienación entre las dos culturas.

En el campo de las películas, podemos mencionar el largometraje israelí Avanti Popolo mostrado por primera vez en 1986, que trata sobre la guerra de junio de 1967, una escena crucial tiene a dos soldados egipcios hambrientos, sedientos y exhaustos, Khalid y Ghassan, vagando por el desierto del Sinaí tratando de encontrar su camino de regreso al Canal de Suez. La fecha es el 11 de junio, y un alto el fuego acaba de entrar en vigor. Khalid y Ghassan pronto son vistos por soldados del ejército enemigo a quienes piden un poco de agua. Están borrachos después de encontrar dos botellas de whisky en un jeep de un soldado sueco muerto de las fuerzas de la ONU. Cuando los israelíes siguen negándose, Khalid se topa con una medida desesperada como último recurso.

Justo antes de la guerra, había estado ensayando El mercader de Venecia de Shakespeare en la que se le había dado el papel de Shylock, y ahora estalla en el famoso monólogo de Shylock: «¡Soy judío! ¿No tiene ojos un judío? ¿No tiene un judío manos, órganos, dimensiones, sentidos, afectos, pasiones? ¿Alimentado con la misma comida, herido con las mismas armas, sujeto a las mismas enfermedades, curado por los mismos medios, calentado y enfriado por el mismo invierno y verano que un cristiano? Si nos pinchas, ¿no sangramos? Si nos haces cosquillas, ¿no nos reímos? Si nos envenenas, ¿no morimos?».

Avanti Popolo fue importante porque demostró ser un hito para ayudar a revelar la voz de la cultura palestina a un público israelí-judío tradicionalmente condescendiente o simplemente indiferente y despectivo. La película también mostró que en su composición mental es imposible para muchos intelectuales palestinos que viven en Israel escapar del impacto de una serie de fuentes a menudo contradictorias: palestinas y árabes, por supuesto, pero también israelíes, ya sea estrechamente sionistas o más generalmente occidentales, e incluso judías.

El lenguaje político y quizás identitario en Palestina e Israel está empezando a mostrar una tendencia hacia la religión. Los conceptos religiosos judíos e islámicos aparecen cada vez más constantemente en la narrativa del conflicto. ¿Cuál es tu opinión sobre este proceso?

RS.- Aunque el nacionalismo israelí-sionista y el nacionalismo árabe-palestino son movimientos seculares originales y fundamentalmente modernos, en el proceso de construcción de la nación ambos han estado cargados de un fuerte impacto religioso hasta el punto de que en cada lado hay amplios grupos que se refieren al conflicto como confrontación religiosa.

Por ejemplo, el Movimiento de Resistencia Islámica (Hamas), el ala político-militar de los Hermanos Musulmanes Palestinos, está tratando de reconciliar las contradicciones entre el nacionalismo y el Islam islamizando la identidad palestina y santificando Palestina como irradiando desde Jerusalén, el lugar del viaje nocturno del profeta Mahoma al cielo, y como un fideicomiso islámico inalienable (Waqf), del cual no se puede conceder ni siquiera una pulgada. También está islamizando la historia de Palestina que se remonta a los tiempos preislámicos, retratando a Palestina como la clave para lograr la unidad del mundo islámico y como la capital del futuro estado islámico universal.

En el lado israelí-sionista, aparte del objetivo primario histórico del Movimiento Sionista de establecer las bases para una patria judía en Palestina, y luego consolidarla, hay movimientos influyentes en Israel que han estado basando su ideología en la religión, como los diversos grupos que se adhieren al sionismo religioso, una ideología que combina el sionismo y el judaísmo ortodoxo. Los partidos políticos inspirados por tales grupos son los principales factores en el actual gobierno de derecha radical israelí en Israel.

En cuanto a los judíos seculares, debe tenerse en cuenta que las generaciones de israelíes nativos, cuya identidad israelí se construyó bajo la inspiración de la metanarrativa sionista, resolvieron la paradoja de ser un judío secular al redefinir el judaísmo en términos sionistas israelíes. Además, sin la meta-narrativa sionista, los judíos israelíes permanecen sin un vínculo no mediado con el judaísmo (Judaism) y la judeidad (Jewishness) y sin una narrativa que ayude a formular su identidad israelí. El judaísmo y la judeidad como construcción del sionismo israelí han dejado de existir y las narrativas dominantes que los han reemplazado, al menos en la medida en que uno puede identificarlos en esta etapa del desarrollo de una identidad israelí colectiva, han abandonado el esfuerzo por construir una identidad judío-israelí.

¿Será posible recuperar esa cultura árabe-judía más allá del conflicto nacional? Hay autores árabes israelíes muy interesantes. Por favor, para finalizar la entrevista, danos algunas sugerencias de escritores palestinos e israelíes que consideres interesantes para los lectores latinoamericanos.

RS.- En primer lugar, cabe señalar que en la actual cultura israelí orientada hacia Occidente, los términos «árabe-judío» o «judío-árabe» se refieren casi exclusivamente a las actividades relacionadas con árabes y judíos. Por lo tanto, cuando la prensa menciona, por ejemplo, una «Orquesta Musical Judío-Árabe», no es razonable suponer que esto se refiere a algún tipo de renacimiento de los conjuntos judío-árabes Baghdadi de la década de 1930. Sólo unos pocos saben que la orquesta que representó a Irak en el Primer Congreso de Música Árabe (El Cairo, 1932) era enteramente judía. En cuanto a tu pregunta, de hecho hay algunos intentos exitosos de recuperar la cultura árabe-judía más allá del conflicto y uno de los más destacados de ellos ha sido en el campo de la música.

En 1999, el pianista clásico Daniel Barenboim y el difunto erudito literario palestino Edward Said, crearon un taller para jóvenes músicos para promover la convivencia y el diálogo intercultural. Nombraron la orquesta y el taller West-Eastern Divan según de la colección de poemas de Johann Wolfgang von Goethe, una obra central para el desarrollo del concepto de cultura mundial.

Las primeras sesiones de ensayo de la orquesta tuvieron lugar en Weimar y Chicago. Un número igual de músicos israelíes y árabes forman la base del conjunto, junto con miembros de Turquía, Irán y España. Se reúnen cada verano para los ensayos, seguidos de una gira internacional de conciertos. Además, como se mencionó anteriormente, la presencia del teatro y el cine palestinos contemporáneos en la flor en la conciencia de la cultura israelí-judía es un hecho indudable, en contraste con la presencia menor de los otros géneros de la cultura palestina. Esta es la razón por la cual el teatro palestino, que desde principios de la década de 1970 ha reflejado el conflicto israelí-palestino de la manera más radical, se ha convertido, paradójicamente, en un campo central en el que se está haciendo un verdadero intento de disminuir la alienación entre las dos culturas.

Esto es doblemente evidente en el contexto de la orientación occidental de la cultura israelí y su repugnancia hacia la cultura árabe, aunque el establecimiento literario hebreo no es capaz de expresar públicamente esto, debido a sus puntos de vista generales sobre la necesidad de una actitud adecuada hacia la cultura de los demás.

En cuanto a los escritores hebreo-israelíes que pueden ser interesantes para los lectores latinoamericanos, puedo mencionar al fallecido novelista hebreo A. B. Yehoshua, un humanista ardiente, autor imponente y firme defensor del sionismo como la única respuesta para la condición judía. Los temas subyacentes en su trabajo son la identidad judía, las tensas relaciones con las palestinas, el conflicto entre las generaciones mayores y más jóvenes, y el choque entre la religión y la política. Entre sus novelas que han sido traducidas a muchos idiomas, podemos mencionar El amante (1977), Un viaje al fin del milenio (1997) y La novia liberada (2001).

En cuanto a los autores palestinos, el más destacado entre ellos es el poeta nacional palestino Maḥmud Darwish, cuya poesía está arraigada en la memoria colectiva palestina, especialmente en su intento de proporcionar una crónica de la Nakba en curso de los palestinos. Su poesía ha sido traducida a muchos idiomas, ciertamente al español y portugués, además de inglés, francés, japonés y chino, y se puede encontrar en Internet. Otro destacado escritor y dramaturgo palestino es Emile Habibi, quien enfatizó la obligación de la literatura árabe en Israel de llevar la bandera de la hermandad judío-árabe. Estaba haciendo hincapié en la cooperación judío-árabe no sólo en tiempos pasados sino también para el presente y el futuro, así como elogiando la contribución de los escritores árabe-judíos en este campo. The Peculiar Events Around the Disappearance of Saeed, the Ill-Fated Pessoptimist de Habibi, en el que la tragedia palestina se presenta a través de la historia de Sa’id, cuya imagen representa irónicamente lo absurdo de la vida del pueblo palestino desde la perspectiva de aquellos que permanecieron después de 1948. Esta novela ha sido traducida a varios idiomas, incluido el español.

Aparte de la cultura árabe palestina, el surgimiento de autores palestinos que escriben en hebreo ha estado conteniendo el dilema cultural palestino de la vida como minoría entre la mayoría judía-hebrea en Israel.

Uno de ellos es el ya mencionado Anton Shammas en su poesía hebrea, pero especialmente en su novela cuasi autobiográfica, Arabesques (1986), en la que describe con deliciosa ironía cómo los escolares palestinos se ven obligados a adoptar los símbolos del conquistador. Shammas recibió una amplia cobertura mediática después de un debate abierto sobre este tema con el mencionado escritor judío-hebreo A. B. Yehoshua para quien el único judaísmo auténtico es el de los judíos en Israel. En este sentido, Yehoshua no ha descartado la posibilidad de que los árabes cristianos, musulmanes y drusos quieran penetrar más profundamente en Israel y en la nacionalidad judía sin convertir sus religiones, pero eso sólo se puede hacer después de una verdadera separación entre religión y nacionalidad en Israel y cuando prevalezca una paz general en el Medio Oriente “después de 50 o 100 años”.

Mientras tanto, la literatura árabe rechaza cualquier intento significativo de los autores judíos en árabe para ser parte de ella. Un ejemplo sobresaliente es la gran cantidad de trabajo literario en árabe del difunto escritor judío-israelí nacido en Irak, Samir Naqqash, que publicó más de una docena de novelas y colecciones de cuentos, y ganó el elogio de los críticos, pero que es casi ignorado por los dominantes círculos en la literatura árabe. Algunos de los escritores árabe-judíos, pasaron de escribir en árabe a hebreo, el más destacado entre ellos es Sami Michael, cuya novela más vendida Victoria (1993), más que cualquier otra de sus obras, estableció a Michael como un escritor conocido. Nombrado por su heroína femenina que, como su nombre lo indica, logra obtener una victoria sobre los desafíos de su vida, la novela describe la vida de los judíos iraquíes antes y después de su emigración. Desafortunadamente, las obras literarias de Naqqash y Michael se han traducido solo a unos pocos idiomas extranjeros.